須菩提！于汝意雲何？若有化人作化人，是化頗有實事不空者不？須菩提言：不也，世尊！是化人無有實事而不空。是空及化人二事，不合不散；以空空故空，不應分別是空是化。何以故？是二事等，空中不可得，所謂是空是化。所以者何？須菩提！色即是化，受想行識即是化，乃至一切種智即是化。

　　「須菩提！于汝意雲何？若有化人作化人」，這下面是第二科。前邊是第一科，因上品法性平等論化衆生義，就是教化衆生的意思就是這麼回事。就是衆生也的確也是因緣所生，也是自性空，是沒有衆生可度的，你若說去度化衆生，這不是一個戲論嗎？就是等于是有衆生可度，那不是戲論了嗎？但是現在說，衆生不知道自性空，所以佛菩薩就告訴他是自性空，叫他覺悟這件事，就是這樣，就叫做度衆生，是這樣意思。

　　這下面第二科「正論諸法如化」，這一品的題目叫做〈如化品〉，這一品的正義「如化」，怎麼叫做「如化」呢？這才開始來說明這諸法如化的道理。分四科，第一科「明一切法如化無分別」，一切法如化，就沒有分別了，是這個意思。

　　「須菩提！于汝意雲何？若有化人作化人，是化頗有實事不空者不？」佛招呼須菩提。「于汝意雲何？」你心裏面怎麼想？「若有化人作化人」，就是假設有一個人不是父母所生，是神通變化的一個人；變化出這個人，又變化出來一個人。這個人「是化頗有實事」，這個化人可能有個真實的事情，那件真實事是「不空」的嗎？他有一件事是不空的嗎？「須菩提言：不也，世尊！」須菩提回答說：不是的，世尊！不是。「是化人無有實事而不空」，這個化人的眼耳鼻舌身意，所有的沒有一件事不是空的，都是假的、都是空的。

　　「是空及化人二事，不合不散；以空空故空」。「是空」，就是這個化人他沒有真實事，叫做「空」。「及化人」，就是神通變化的人，再變化一個人。這兩個：一個空、一個化人。「二」是這兩件事。「不合不散」，這個「合」和「散」怎麼講呢？就是此一樣事、彼一樣事，各有各的體性，把它們合在一起，叫「合」；現在又把它分散，那麼叫做「散」。現在這個化人和空這兩件事；「空」也本身沒有體性，「化人」也沒有體性；所以沒有體性可合、也沒有體性可離散的，都是沒有體性、都是自性空的。「以空空故空」，這個「空」是自性空，所以說它是空的，就是這麼講。「不應分別是空是化」，你不要分別這個「空」有它的體性，這個「化」也有它的體性，它們兩個是兩回事，不要這麼分別。

　　「何以故？」什麼理由呢？「是二事等，空中不可得」，這兩件事：這個空和化人這兩件事是平等的，都是自性空的，沒有實性可得的。「所謂是空是化」，不可以說：這空有空的體性，化人有化人的體性，你不可以這麼講的。「所以者何？」因爲什麼呢？「須菩提！色即是化，受想行識即是化，乃至一切種智即是化」，這是指出來這個化的情形。說我們人的身體裏面，有色、有地水火風的色，那也是化，不是真實有體性的。受想行識也是化，也不是有真實體性的，都是虛妄的，都是這樣子，不是真實有體性。

　　「有體性」這句話，譬如說我們說一件事，我剛才說：「這屋子裏有一條龍在飛」；有一條龍在飛，大家一看，這屋子裏沒有龍嘛！你說空話、說謊話嘛！一點都不看見有龍的體性在這裏，這是沒有體性的。但是我現在說：「我們這屋裏有這麼多人」，那我這句話沒有說謊話，那就是我們都能看見，是有這個人，都是有體性的。那麼什麼叫做「有體性」？就是我說這屋裏有條龍，這是空話，是沒有體性的；若說人，這是有體性。現在這上面說的都是「化」，都是虛妄的、是沒有體性的；現在說就是我們人也都是「化」，沒有體性的，他沒有真實性的，都是虛妄的。但是這個事情我們就很難接受，人是有體性的嘛！怎麼能說沒有呢？這是一件事。這個地方是用「化」做譬喻，「化」，所以是沒有體性。

　　但是若用做夢做譬喻說這個體性，說是我們做夢的時候，有人請我吃飯，吃得很香、吃的是包子、吃的是餃子、還吃很多菜，是有體性的！我嘴裏頭嘗到味道了，還用牙咬嘛！是有體性的，就是一點也不感覺到是空的！但是夢醒了的時候，肚子還是空的，那這就叫做沒有體性；我們認爲是有體性，實在是沒有體性。我們現在感覺這身體有這一大塊，這不是真實的？不是，這是我們內心的分別；我們感覺有體性是內心的分別，不是真實有體性，所以叫「無體性」，就是這樣的意思。

　　「色即是化」，都是虛妄的，沒有體性的。「受想行識即是化」，也是虛妄分別，也是沒有體性的，這樣意思。「乃至一切種智即是化」，佛這句話說得厲害了；就是不要說凡夫的色受想行識是化、是空無體性的、是不真實，就是佛、阿羅漢、辟支佛、菩薩，乃至佛的聖境，這「一切種智」，這是佛的境界，它也是因緣所生法，它也是自性空；在自性空中一切種智不可得，也是畢竟空寂的，也是這樣子。

　　再重說一句：我們說做夢，夢的事是沒有體性的，但是在做夢的時候「真實不虛」，並不是沒有！是有的。說我們眼睛看見這一切境界也是空無所有的，但是也是有，是有，也都是有，就是空有不二，這個事情就是這樣子；所以叫做「即是化」，是這樣子。但是雖然是空，這下面有提，我們也還不能搞錯了，爲什麼譬如說是他做龍了呢？爲什麼這個人做人了呢？那個人做狗了呢？那個人或者生到天上去呢？都是空的，但是還是有因緣的，它還是不亂的，不是一點沒有道理的；就是善有善報、惡有惡報，乃至修出世間的聖道，也是有因有果的，但是這些事情都是空的，就是這樣意思。「乃至一切種智即是化」。佛這樣子開示了我們，我們應該這樣學習，就是要修止觀才有效；不修止觀、也就是用嘴說說就算了，一點作用也沒有。

　　這是前面第一段「明一切法如化無分別」，都是如化、都是空無有實、都是無分別的、無差別的境界。下面第二段就是「明一切法如化有差別」，前面是無差別；這裏說有差別。

　　須菩提白佛言：世尊！若世間法是化，出世間法亦複是化不？所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分、叁解脫門、佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法，並諸法果及賢聖人，所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩诃薩、諸佛世尊，是法亦是化不？佛告須菩提：一切法皆是化，于是法中有聲聞法變化，有辟支佛法變化，有菩薩摩诃薩法變化，有諸佛法變化，有煩惱法變化，有業因緣法變化。以是因緣故，須菩提！一切法皆是變化。

　　「須菩提白佛言：世尊！若世間法是化，出世間法亦複是化不？」這下面的意思就是世間法是凡夫虛妄境界，說它沒有真實性，我們可以接受；說出世間的聖道乃至到佛的境界，這是非常尊貴的事情，也都是空的嗎？有這個味道、有這個意思。「須菩提白佛言：世尊！若世間法是化，出世間法亦複是化不？」是化嗎？出世間法也應該是化？這就是有這麼一個問。

　　「所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分」，這是修叁十七道品可以得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，可以得這樣。「叁解脫門」：空解脫門、無願解脫門、無相解脫門。「空解脫門」簡單解釋一下，就是色受想行識裏我不可得，就是我空，這是「空解脫門」。我不可得，但是還是有色受想行識的；色受想行識是無常的，還有老病死的這些境界，令我們苦惱，我們歡喜這件事嗎？我們對它不歡喜，叫「無願解脫門」。當然你要作如是觀：思惟它是無常、思惟它不淨、思惟它是老病死、思惟它令我們苦惱，若是一有點兒不對立刻就要痛，心、肝、脾、肺、腎各地方一有痛，這個身體就是令我們有這個問題，所以我們對它會有歡喜心？我們生厭離心，所以叫做「無願解脫門」。舊的翻譯翻個「無作」，也是無願的意思，心裏面不歡喜、生厭離心。

　　生厭離心這件事，就這麼一講還不太有道理；是要在奢摩他裏面思惟我們的色受想行識有老病死；它一有病了，使令我們很苦啊！我再不要有這種事情！譬如我們生到天上去就沒有這些事，不會有病的，不會有老病的問題。我們若得了聖道、得了阿羅漢以上，有了這個化身，那是不思議變異生死的境界、是無量壽，不老、也不病、也不死，那個身體，就把這老病死的身體棄舍了，永久再也沒有老病死了，好不好？我們出家人應該思惟這件事。我們現在這個身體就是老病死，他一有病了，使令我們很苦啊！我們對它生厭離心，不要愛這個身體；當然你還不能夠……，虐待它也不可以，要依靠它修學聖道的！你不能夠虐待它，還要將就，保護它的；但是要生厭離心，生厭離心，我們就能夠修學聖道，應該這樣。但是要知道這件事、這個東西是個……，真是很矛盾啊！還不能棄舍它，但是要生厭離心。這樣我們修學戒定慧、你修止觀、修奢摩他，他容易相應，你修毗缽舍那也容易相應；你若愛著這個身體，那就不行，你奢摩他、毗缽舍那就不相應了。哎呀！這個身體不能令它辛苦！叫我靜坐半小時還可以，靜坐叁十五分鍾我腿疼，那就不可以！我不可以這樣子；今天吃飯，你做得沒有營養，不可以！這個分別心很多，就是愛著這個身體！但是這個身體還是要將就它一點。

　　但是若我們修「空解脫門、無願解脫門」，還有一個「無相解脫門」；先修空解脫門－－修無我觀，等到修法空觀的時候，先有個「無願解脫門」，先要在奢摩他裏面、在禅定裏面思惟這個身體可惡、生厭離心，然後觀色受想行識都是畢竟空寂的，無色受想行識，這叫「無相解脫門」，這叫「叁解脫門」。修叁解脫門，這樣子當然也可以得初果、二果、叁果、四果，得阿羅漢道。當然叁十七道品、叁解脫門也通于…

《摩诃般若波羅蜜經講記 如化品 2》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…