..續本文上一頁大乘。這前面是聲聞人，是小乘佛教學者修行的法門。
「佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法」，那麼這是大乘佛教學者學習六波羅蜜而後成就的境界。「並諸法果」，譬如說初地；十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，那叫「諸法果」。「及賢聖人」，這裏面也有賢人、也有聖人。「所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩诃薩、諸佛」，菩薩是因、佛是果。前面是約法說，後面是約人說。「諸佛世尊，是法亦是化不？」那麼須菩提尊者的意思：這個是太尊貴了，我們佛教徒修行的這個事情，這也是都是虛妄的？都是空的？是嗎？這樣問。
「佛告須菩提：一切法皆是化」。前面這樣問；須菩提尊者應該是知道，世間法、出世間法都是因緣所生，所以都是自性空，所以都是化，應該是這麼說。那爲什麼還要這樣問呢？是爲初發心菩薩問的，初發心菩薩佛法學得不多，很多的事情還是不太明白的，所以爲初發心菩薩請問這個問題。「佛告須菩提：一切法皆是化」。都是因緣所生法，都是不真實的；雖然不真實，你若做善就得善報，做惡就得惡報；你若修學叁十七道品、叁解脫門，也可以得無生法忍，也可以得阿羅漢道的，也是可以這樣的。但是得，也是無所得，還是這樣意思。所以「佛告須菩提：一切法皆是化。」
「于是法中有聲聞法變化，有辟支佛法變化，有菩薩摩诃薩法變化，有諸佛法的變化」，這就有差別了。「于是法中有聲聞法變化」，就是聲聞人聞佛的法音，而得須陀洹果乃至阿羅漢果，這是聲聞人；他們學習叁十七道品，就能轉變凡夫的身口意的虛妄分別，逐漸、逐漸地就得須陀洹果乃至阿羅漢果，這就是「聲聞法的變化」。「有辟支佛法的變化」，就是學習十二因緣，觀一切法是緣起的；阿羅漢也是觀一切法緣起，但是辟支佛種的善根比阿羅漢、比聲聞人栽培的善根更廣大，所以他的智慧高過阿羅漢。他就是觀十二緣起，觀這緣起法得悟辟支佛道，那就是「辟支佛法的變化」。「有菩薩摩诃薩法的變化」，那就是十地菩薩，發無上菩提心，得無生法忍以後，從十地的變化，有各式各樣的變化。「有諸佛法變化」，十地菩薩最後得無上菩提就是佛，這時候有佛的境界，這叫「佛法變化」。這前面是約人說；聲聞、辟支佛、菩薩和佛，這是約人說。
下面呢，「有煩惱法變化，有業因緣法變化。以是因緣故，須菩提！一切法皆是變化」，這個地方單獨說，「有煩惱法變化」。這個凡夫就是有煩惱法的變化。「煩惱」，就是愛煩惱和見煩惱，煩惱的變化。愛煩惱、見煩惱，見煩惱就是我，有我、我所的執著；這樣的煩惱就是貪瞋癡了。那麼煩惱本身也種種的變化，它又會變化出來業力，或者造善業、或者造惡業、或者出世間的無漏業，這是業的變化。
「以是因緣故，須菩提！一切法皆是變化」，有業因緣法的變化，那麼有世間的有漏業、有出世間的無漏業，所以有不同的變化。「須菩提！一切法就都是變化」，世間法、出世間法都是變化，就都是虛妄的，都是畢竟空寂的。
這是第二科，就是「明一切法如化有差別」。現在下面第叁科「明涅槃不如化」。
須菩提白佛言：世尊！是諸煩惱斷，所謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛、佛道，斷諸煩惱習，皆是變化不？佛告須菩提：若有法生滅相者，皆是變化。須菩提言：世尊！何等法非變化？佛言：若法無生無滅，是非變化。須菩提言：何等是不生不滅非變化？佛言：無诳相涅槃，是法非變化。
「須菩提白佛言：世尊！是諸煩惱斷，所謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛、佛道，斷諸煩惱習，皆是變化不？」這個地方呢，下面這一段文指涅槃說的，涅槃是不如化，不是虛妄的，是真實的，說這個意思。「是諸煩惱斷」，這麼多的聖人都是斷煩惱，要斷煩惱才能見到真如理，見到我空真如、法空真如，這時候才可以名之爲聖人。這個「是諸煩惱」的斷滅了以後，是誰呢？「所謂須陀洹果」。「須陀洹果」把這個見煩惱，就是分別我執斷了；這個俱生我執和愛煩惱，他還沒斷。「斯陀含果」呢，就是在須陀洹的基礎上又進一步地斷了愛煩惱，但是也沒有斷完。「阿那含果」就是叁果聖人，他把欲界的愛煩惱完全消除了。「阿羅漢果」，就是叁果聖人繼續修四念處、修八正道，就是把色界、無色界的這些愛煩惱和俱生我執都消除了，就得四果阿羅漢了。「辟支佛」，辟支佛這個獨覺的聖人出在無佛世的時候，他不需要有老師的教導，他自己正憶念、正思惟，有禅定的功夫，斷除了這見煩惱、愛煩惱，得辟支佛道。「佛道」，這就是高過了阿羅漢和辟支佛，就是得無上菩提的，這是「佛道」。「斷諸煩惱習」，這個辟支佛……，阿羅漢是斷煩惱，沒有斷習，辟支佛斷除去多少的煩惱習，這個佛是全面的，一切的煩惱、一切的習氣完全消除，究竟清淨了。這樣子，這些聖者見到涅槃的境界，「皆是變化不？」他也都是因緣生法，也是虛妄的嗎？
「佛告須菩提：若有法生滅相者，皆是變化」，若是這件事有生、有滅，由無而有、由有而無，有生、有滅的，那件事就都是虛妄的、都是變化的、都是空的。「須菩提言：世尊！何等法非變化」呢？有生滅的是變化，那麼什麼是不是變化的？「佛言：若法無生無滅，是非變化」，那就不虛妄了。「須菩提言：何等是不生不滅非變化？佛言：無诳相涅槃，是法非變化。」這個涅槃是沒有虛妄相、不欺诳的，那它不是變化，它是真實不虛的，是這樣意思。這個意思就是，譬如說我們受持五戒，我們受持得很清淨，那麼我們這個時候不放逸，我們不和一般人，不持戒的人放逸；我們相信善惡果報，我們不放逸，我們持戒清淨、很謹慎自己，這樣子拘謹使令自己持戒清淨；爲什麼要這樣子呢？就是希望將來得好的果報。那麼這樣子真能夠持戒清淨，將來也就會沒有白辛苦，是會得到果報了，或者來人間富貴，或者生到天上去富貴，那我們沒有白辛苦。但是，你所得的果報到時候又無常了，那麼你以前那個……，一無常了以後，你以前受持這個……，殺、盜、淫、妄，不殺、不盜、不邪淫、不妄語，現在落了一場空，這個果報沒有了，心裏面還是有點不舒服，有一點不舒服，有一點不舒服。我們說：那我以前……，這也不是令我能完全滿意的呀！我希望的要更好一點，但是不能滿你願的，所以有一點欺诳性，有點欺诳性。
但是我們得到涅槃呢，沒有這個欺诳相，是永久存在，再不會「涅槃也壞了！」沒有這回事，所以涅槃是沒有欺诳相。「是法非變化」，這件事是不欺诳的、不虛妄的。我們聽見這句話，我們心裏面可能會舒服了一點，「喔！得了涅槃以後，是常住不壞的！」我們永久的在涅槃那裏安樂住，這個我們心情舒服一點。但是下面又說了，涅槃也是如化。
世尊！如佛自說諸法平等，非聲聞作，非辟支佛作，非諸菩薩摩诃薩作，非諸佛作，有佛無佛，諸法性常空，性空即是涅槃；雲何言涅槃一法非如化？佛告須菩提：如是如是！諸法平等，非聲聞所作，乃至性空即是涅槃。若新發意菩薩聞是一切法皆畢竟性空，乃至涅槃亦皆如化，心則驚怖。爲是新發意菩薩故，分別生滅者如化，不生不滅者不如化。須菩提白佛言：世尊！雲何教新發意菩薩令知性空？佛告須菩提：諸法本有今無耶？
「世尊！如佛自說諸法平等，非聲聞作，非辟支佛作，非諸菩薩摩诃薩作，非諸佛作，有佛無佛諸法性常空，性空即是涅槃」，這一切法都是自性空；這個自性空，也不是聲聞作的，也不是辟支佛造作的，也不是諸菩薩摩诃薩作的，也不是諸佛作的。就是有佛也是這樣子，無佛也是這樣子。諸法性，一切法因緣生法，它都是自性空的；不是今天空、明天就不空，不是；常是性空的，那個性空就是涅槃。譬如色受想行識是自性空、是常性空，色受想行識就是涅槃；乃至眼耳鼻舌身意，一切法統統都是涅槃的境界。
這樣說，「雲何言涅槃一法非如化？」一切法都是平等的；爲什麼說涅槃不如化，其他法就如化呢？說得不平等呢？「佛告須菩提：如是如是！」你說得對，是這樣意思，諸法是平等的，「非聲聞所作，乃至性空即是涅槃」。「若新發意菩薩聞是一切法皆畢竟性空，乃至涅槃亦皆如化」，說涅槃也如化呢，「心則驚怖」，那這個新發意菩薩心就有點恐怖了。「爲是新發意菩薩故，分別生滅者如化」，這新發意菩薩一定要有一個真實的東西作我最後的依止處，這樣我才滿意；我最後沒有依止處了，所有的都是空了，我一無所得啊！那我何必要修行呢？這是有這個問題。那麼這個問題怎麼解決呢？現在佛說：「爲是新發意菩薩故，分別生滅者如化，不生不滅者不如化」，生滅是虛妄的，涅槃是不生滅的，它是真實不虛的；爲新發意菩薩這麼講，這樣新發意菩薩心就可以安心的修學聖道了。
「須菩提白佛言：世尊！雲何教新發意菩薩令知性空？」這裏面有一個問題：諸法的真實相，可以因爲人的問題改變，不說真實相嗎？可以爲新發意菩薩就這樣講話？可以這樣說嗎？那諸法的真實相不因爲人情而有變化，應該這樣講嘛！喔，說這個人是新發意、那個是久發意；爲久發意菩薩這樣講，爲新發意菩薩這樣講，那諸法究竟是怎麼回事呢？就是有這個問題了。現在這是說「須菩提白佛言：世尊！雲何教新發意菩薩令知性空？」那麼這個新發意菩薩不能夠接受涅槃也如化。佛就說：涅槃是不如化，爲他說。那麼諸法自性空的道理是平等的，平等的怎麼能教新發意菩薩也明白諸法自性空的道理呢？
「佛告須菩提：諸法本有今無耶？」一切法原來是「有」的，因爲我們修學聖道，就把這個「有」變成沒有了嗎？是這樣的嗎？就說這麼一句話，叫新發意菩薩自己去思惟，他就明白一切法是自性空，一切法本來都是沒有的，由因緣而有；因緣而有、而後又沒有了，又恢複到本來面目，本來是畢竟空的嘛！後來又恢複到自性空，你並沒有失掉啊！說原來有，我因爲修學聖道就變成沒有了，那就是令你失望了。但是事實上本來是畢竟空的嘛，那麼現在還是恢複這個自性空，那有什麼失望的呢？你有什麼害怕的地方呢？「諸法本有今無耶？」就說這麼一句。諸法本來是有，現在沒有了令你失望？現在你想一想，是這樣子嗎？不是，本來就是自性空的。說這個房子原來就是有的？不是，原來是沒有的，後來有因緣，才造這個房子。這樣說，以後房子又壞了；壞了，本來是沒有嘛，所以壞了也沒有關系，就是這個意思。
現在佛菩薩的意思，我們在《攝大乘論》上……，所以感覺《攝大乘論》應該學習，要學習《攝大乘論》。它就說這個意思：一切法本來都是自性空的，那麼我們學習佛法，我們是幹什麼？我們成就兩件事：第一件事，破除我們的顛倒分別這件事，要破除這件事。我們現在，如果是不修學止觀；就算是我們學習佛法，你都能做大法師講經了，你若不修止觀，還是虛妄分別，遇見一切境界還是原來樣，就是虛妄分別，就是顛倒迷惑啊！現在學習聖道的時候，就把這顛倒迷惑取消，就是要成就這件事，成就這件事以後，這是一件事。
第二件事呢，成就了清淨的無分別智。清淨的無分別智，就是通達諸法實相的智慧是無分別的。無分別就是離名言的；有分別就是有名言。有名言，所以心裏有分別。有分別的時候，你不能證悟第一義谛的，不能。觀察一切法是因緣所生，這就是心裏面思惟分別；但是你也修毗缽舍那的思惟分別，也修奢摩他的無分別住。初開始修奢摩他的無分別住的時候，是以世俗谛爲所緣境，譬如說用出入息做所緣境，或者是用臍輪做所緣境，或者是光明做所緣境也可以；地、水、火、風、青、黃、赤、白都可以做所緣境，在那裏明靜而住，那麼叫做奢摩他止。但是修了毗缽舍那以後，觀一切法是畢竟空的時候，以畢竟空爲奢摩他的所緣境，在畢竟空上無分別住。這樣子呢，以畢竟空爲無分別住，這是奢摩他。同時又修毗缽舍那觀，觀察色受想行識都是虛妄的，是因緣有的、是自性空的，就是這麼重複不斷地這樣思惟分別。久了呢，我們遇見一切境界的時候，心裏就不迷惑、不虛妄分別，這都是苦、空、無常、無我，都是畢竟空寂的。你就是這個畢竟空寂這個智慧成就了，與那個畢竟空相應的時候，無分別住，所以叫做「如如、如如智相應，名之爲聖」，就是聖者，就是這樣子。
但是你常常地這樣用功修行；常常這樣用功修行，這個阿羅漢入無余涅槃，在《大毗婆沙論》，小乘的這些《阿毗達磨論》上解釋的話，阿羅漢入無余涅槃，那說的就使令我們有點失望了，就是……這一念心就是滅了，這明了性的心滅了，所成就的智慧都滅了，就是由有而無了。那也可以這麼講：「諸法本有今無耶？」本來就是沒有的，也可以這麼解釋。這個大乘佛教不這樣解釋，大乘佛教呢，就是如如智和如如相應了，是永久的存在的。過去佛、十方一切佛都是這樣子，都是成就了那清淨無分別智，在如如那裏寂靜住；釋迦佛也是這樣子、藥師佛也是這樣子、彌勒佛也是這樣子，一切佛都是這樣，沒有名相差別的。在如如上是無差別的。但如如智可是不同，如如智是有爲法，是你經過長時修行相應了成就的這個智慧。成就這個智慧的時候，他還有大悲心，所以一切衆生的苦感動了佛菩薩。佛菩薩也主動地來到世間教化衆生，名之爲釋迦牟尼佛、名之爲彌勒菩薩、名之爲彌勒佛、名之爲觀世音菩薩、名之爲文殊師利菩薩，就是這樣子由感示應，普度衆生的，這和小乘阿羅漢入無余涅槃的境界不一樣。
如何教化這新發意菩薩，就是告訴他這句話：「諸法本有今無耶？」一切法本來就是畢竟空寂的，不是現在因爲修行使令空了，不是。只是滅除我們的顛倒分別，但是我們成就了清淨的無分別的戒定慧，是以前所沒有的，這是我們創造的；原來沒有，現在創造了。創造這件事呢，在大乘佛法裏來說，這個是常住的，但是它是有爲法，可是你可以常住地在那個如如那裏寂靜住，是這樣意思。若是再多說幾句呢，就是菩薩從發無上菩提心得無生法忍以後，他一直地大慈大悲廣度衆生，成就了無量的福德、無量的智慧，也有甚深的叁昧，無量功德莊嚴這個無分別智，完全安住在如如那裏，就是這樣子的境界，和阿羅漢不同，不一樣的。
我們今天有因緣到這兒來，是要感謝心道大和尚的心量廣大、大慈大悲，阿彌陀佛！就講到這裏。
《摩诃般若波羅蜜經講記 如化品 2》全文閱讀結束。