摩诃般若波羅蜜經．如化品第八十七

　　2002年于無生道場

　　《摩诃般若波羅蜜經》，這是這一部經的題目，我想簡單地解釋一下。根據唐叁藏玄奘法師的翻譯，就是《大般若經》。「摩诃」就是翻個「大」，「般若波羅蜜」就是智慧到彼岸，大智慧到彼岸。這個大智慧，應該說是學習般若法門成功了的時候，名之爲大智慧；再明白一點說，就是佛所證得的阿耨多羅叁藐叁菩提，名爲大智慧了。這個到彼岸也就是究竟圓滿的；就是究竟圓滿的阿耨多羅叁藐叁菩提，就叫做《摩诃般若波羅蜜》，這個題目我就簡單說到這裏。

　　〈如化品〉第八十七，此經總共有九十品，這個〈如化品〉是第八十七品。這個「如化」的意思就是佛陀的大智慧告訴我們，世、出世間的一切法都是如化，都是不真實的、都是畢竟空的，就是這麼一句話。

　　須菩提白佛言：世尊！若諸法平等無所爲作，雲何菩薩摩诃薩行般若波羅蜜，于平等法中不動而行菩薩事，以布施、愛語、利益、同事？佛告須菩提：如是如是！如汝所言，是諸法平等無所作。若是衆生自知諸法平等，佛不用神力，于諸法平等中不動而拔出衆生吾我相；以空度五道生死，乃至知者、見者相，度色相乃至識相，眼相乃至意相，地種相乃至識種相，遠離有爲性相，令得無爲性相；無爲性相即是空。須菩提言：世尊！用何等空故一切法空？佛言：菩薩遠離一切法相，用是空故，一切法空。

　　「須菩提白佛言：世尊！若諸法平等無所爲作，雲何菩薩摩诃薩行般若波羅蜜，于平等法中不動而行菩薩事，以布施、愛語、利益、同事」，這一品裏面，它的大意就是「明得涅槃果」，就是學習般若法門，通達一切法如化，而後證得涅槃了，這一品的大意，簡單的解釋就是這樣。這裏分二科，第一科是因上品法性平等論化衆生義。就是前面這一品，也是佛和須菩提尊者說這個「法性平等」的道理，因爲上品說這樣的道理，就根據這樣的道理「論化衆生義」，論教化衆生的道理。這個「論」在這裏說，有問、有答，說明這教化衆生的道理，這一段是說這樣的意思。

　　「須菩提白佛言：世尊！」先是須菩提尊者對佛說，先贊歎佛是世尊。「若諸法平等無所爲作」，這個「若」是假設的話，這一切的因緣生法都是平等的。因緣生法是不平等的；但是現在佛在上一品說一切法是平等，沒有差別相，那就是一切法空的意思。一切法空，在空裏邊一切法都不可得了、都無所有了，所以也就是平等，沒有差別了。「無所爲作」，一切法平等了，你就不能有所作爲的，這句話是什麼意思呢？此中明顯的說到，佛的大慈悲要教化衆生，在諸法平等相上看，佛也是畢竟空的，一切衆生也是畢竟空的；佛和衆生是平等的，這樣說也就沒有教化衆生的佛，也沒有所教化的衆生，就沒有佛教化衆生這件事，所以叫「無所爲作」。若諸法都是畢竟空的，就沒有佛、也沒有衆生，就沒有佛度衆生這件事了。

　　「雲何菩薩摩诃薩行般若波羅蜜，于平等法中不動」，既然是平等無所作爲了，爲什麼說菩薩行般若波羅蜜來度化衆生呢？那不是自己同自己矛盾了嗎？是這麼個意思。「于平等法中不動」，就是這個發無上菩提心的菩薩也有凡、也有聖，凡夫的菩薩雖然發無上菩提心了，他還沒能證悟諸法平等性，那就是不及格了，就不在此例。已經由凡而聖，得無生忍的大菩薩，他是證悟了一切法的平等性，就是證悟一切法的畢竟空性，就是「于平等法中不動」，就是心不動了。心不動，有兩種不動：就是在世俗谛上，在虛妄境界上心裏不動；在畢竟空這樣的理性上，心裏也是無分別的，離名言相，沒有分別，就叫做不動。現在這裏明白的說：「于平等法中不動」，不是在世俗谛上，是在勝義谛上，心裏面無分別住，叫做不動。

　　「而行菩薩事」，但是這位已入勝義的、已入聖道的菩薩，他又能夠發大悲心廣度衆生，做菩薩所應做的事情，這個菩薩所應做的事是什麼事呢？「以布施、愛語、利益、同事」，去做這個事。就是以這個布施，或者用佛法來饒益衆生，或者是用財物來利益衆生，都可以稱之爲「布施」。還有個無畏的布施。「愛語」，就是菩薩爲度衆生的時候，他能宣說對于衆生有利益的語言，就叫做愛語。我們平常的人，說出來的語言，令他人歡喜，那叫做愛語。那麼現在說，菩薩說出來的語言對于衆生有利益；有利益，不一定是令人歡喜，但是也應該包括令衆生歡喜的語言，都叫做愛語。布施、愛語、利益、同事，這個「利益」是什麼呢？就是菩薩善巧方便的布施、善巧方便的愛語，衆生接受了菩薩的教化，肯修學聖道，那麼得到利益了。就是衆生修學聖道，能改善自己的思想和行爲，叁業清淨，與聖道相應，就是會得到利益了。「同事」，菩薩教化衆生，衆生能這樣接受教化，得大利益，菩薩自己呢，同事，和衆生一樣的也修學聖道，也與第一義相應的，叫做同事。不是菩薩教化衆生用功修行，菩薩自己不修行，不是那樣的事情，那樣就是不同事了。

　　這一段文主要是前面這句話，就是一切法是平等的，那有衆生可度呢？菩薩若認爲有衆生可度，那與諸法實相的平等性是有矛盾了，是這樣意思。

　　「佛告須菩提：如是如是！」這下面佛回答須菩提的問題，「如是如是」，你說的是對的，是的，就是佛同意，這個「行般若波羅蜜，平等法中不動」，這句話說得對，對的，是這樣的。但是度化衆生就與平等法有矛盾，這句話佛是不同意的，所以下面就解釋了。先說這個「如是如是，如汝所言」，像你所說的，諸法是平等的、是無所作的，這句話是說得對的，但是菩薩度化衆生、佛度化衆生也並沒有錯誤，並不是與諸法實相、與畢竟空有矛盾。怎麼解釋呢？

　　「若是衆生自知諸法平等，佛不用神力，于諸法平等中不動而拔出衆生」，這個佛菩薩並沒有這種執著心，佛猶有分別，就是通達了諸法是畢竟空、是平等的，而又執著有衆生可度，佛沒有這個分別心；佛也觀察一切衆生，也都是畢竟空寂的，無衆生可度，所以也沒有矛盾。那爲什麼要度衆生呢？「若是衆生自知諸法平等」，說是這些在六道輪回的這些衆生，他們的這一念明了性的心，「自知諸法平等」，不需要佛菩薩的開示，他們自己就通達一切法都是空無所有的，沒有差別相。若這樣的話呢，「佛不用神力」，佛就不會用神通力來到世間現這個應化身，佛也不會現種種神力，善巧方便教化衆生。所以「于諸法平等中不動而拔出衆生吾我相」，佛就不用神力于諸法平等中不動而拔出衆生吾我相，就不用去度化衆生、教化衆生，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相、無知者相、無見者相，就不會做這件事的，不會的。就是因爲衆生雖然他的色受想行識是畢竟空寂的，他也沒有真實流轉叁界，沒有這回事，但是衆生本身還是顛倒迷惑的。顛倒迷惑呢，那就需要佛菩薩來教化他、來開示他，教他覺悟聖道、解脫生死，這就是需要的。

　　「拔出衆生吾我相」，衆生流轉生死的第一個原因，就是我相。這個「吾我相」就是我相；執著色受想行識是我，就是主要是這一點。那麼執著色受想行識裏有我，有色受想行識，這就是法執、我執，主要是這個原因。這個執著有我，執著有我這個我是有體相的。這件事在印度，佛法在印度的時候，佛是出生在印度；印度除了佛教之外，還有其他的外道，其他的宗教，多數是執著有我相、有法相的。這個執著有我相、有法相，這個怎麼叫做我呢？就是執著我是有體性的一件事，這個有兩種執著：即色受想行識是我；離色受想行識，另外有個我。若即色受想行識是我呢，當然還是色、受、想、行、識；若離開了色受想行識之外，另外有個我呢，那就是色、受、想、行、識、我，就是六個事情；或者眼耳鼻舌身意、我，再加上一個我。

　　那麼那個我，若是離開了色受想行識之外，那個「我」是什麼樣子呢？所以有個相。我們讀這個《大智度論》的時候，讀這個《瑜伽師地論》的時候，會開示我們，外道執的我的相貌。他們執著我的相貌，就是非因緣有的，不是因緣而有，就是自然有的。他的相貌是常恒住、不變易、有主宰性，這就是我的相貌。這樣子執著的話呢，這個色受想行識是不具足我的相貌的，那就是離色受想行識有我。離色受想行識有我呢，色受想行識是有老、病、死，是結束了，但是我還沒有死，我還存在。我到天上去，又得了一個色受想行識；我還能從天上又回到人間，又得個色受想行識；那麼人間死掉了也可能又回到天上，也可能跑到叁惡道去，再得一個色受想行識。叁惡道的色受想行識也不是常住的，也是老、病、死結束了。結束了以後，我又回到人間。總而言之，我是永久常在，色受想行識是有變化的。那麼外道執著我是這樣子，執著我的體性是這樣子。

　　這樣子執著有我，有我的體性的話，我們中國人聽見了這種思想，我們是相信、是不相信？是接受它，是拒絕呢？我看我們中國人可能會接受，接受了這個思想。那我再說一句，再說一句不恭敬的話，我們以前的祖師相信這樣的思想，我們從祖師的言論裏面看出來，看出來這種思想。我這樣說，我是不恭敬了；但是事實上，我是有這個感覺。但是我們學習《摩诃般若波羅蜜經》的時候，學習《楞伽經》也好，學習《楞伽經》、《摩诃般若波羅蜜經》、或者《解深密經》、《大智度論》、《瑜伽師地論》的話呢，否認這件事，否認這件事的，不承認這是佛法，不承認的，這是邪知邪見。你讀《大智度論》很明白的有這個思想；讀《瑜伽師地論》，彌勒菩薩也很明白地诃斥這件事，很明白的是這樣子，但是我感覺到，我們的祖師不提這件事，不這樣講。

　　現在這上說呢，「于諸法平等中不動而拔出衆生吾我相」，我再多說幾句話，我在這地方再多說幾句。我說這個……我們的孔夫子，說這個…

《摩诃般若波羅蜜經講記 如化品 1 (2002年于無生道場)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…