..續本文上一頁孔孟之道，我們讀這個……是中庸吧！論語、孟子、大學、中庸，在這中庸上的。「天命之謂性，率性之謂道。」這個朱注，我若不看朱注，我就不知道天命之謂性怎麼講，不知道，不知道怎麼講。看這位朱夫子──朱熹，他叫朱熹。他解釋呢，「天命之謂性」，這個「命」字當什麼講呢？命者，賦也；賦，就是予也。天老爺給你的，就是這麼意思。這個性是什麼東西呢？性者，心也；就是我們這個明了性的心，應該這麼講。不是我們體內的心髒這個，不是這個；不是物質的心，應該是有明了性的心。那麼我小時候是讀私塾的，我不是在城市裏讀書的人，我是鄉村裏面讀私塾的，是讀過這個書！當時讀是不懂這個話，出家以後又重新讀，哦！是這樣子。說「天命之謂性」，明白一點說，我們這個明了性的心從那裏來的呢？是上天給你的，這樣講。老天爺給我們的，心是老天爺給的；老天爺不給的時候，我們沒有心，就是沒有。

　　但是儒家沒有明白地說，人死掉了以後，這個心到那兒去了呢？儒家沒有明白地說這件事。但是我在想，剛才說：即色受想行識是我；或者說，離開了色受想行識是我。但是這個即色受想行識是我，究竟是誰呢？明白一點說，那就是心。色、受、想、行不是我，而這個識，色受想行識這個識，識是我。識是常恒住、不變易、有主宰性的，這個是我，就是有這種意思。也是明白的說，或者是即識是我。色、受、想、行不是我；但是，識是我。這樣講的話，那可就是更明白的說，我們的祖師，很多人，就是這個意思，就是這樣意思。我這麼說，我不知道你們心情怎麼想。

　　這樣一講，就是……。這個看出來我們的祖師是怎麼回事呢？就是不大……。《大智度論》是鸠摩羅什法師翻譯的，翻譯到中國來；《摩诃般若般波羅蜜經》也是他翻譯到我們中國來。在南北朝的時候，很多人是學習《摩诃般若波羅蜜經》，很多人學習的。我們看這個禅宗的祖師傳，這個道信禅師；初祖是達摩，二祖是慧可，叁祖僧璨，四祖道信。道信禅師，他不學習《楞伽經》。(我現在還沒有離題吧？)達摩禅師是教慧可禅師學習《楞伽經》，所以後來的禅宗的學者，就是以楞伽印心，告訴慧可禅師以楞伽印心。那我們讀《楞伽經》的時候，《楞伽經》告訴我們怎麼修行？修我空觀、修法空觀的，是這樣子修我空觀；我有這麼一個分別，不要說我有智慧，我有這個分別。就是告訴我們修我空觀、修法空觀。這是一個……實在這話不是我說的，你現在可以讀《楞伽經》，一讀就知道嘛！它那上就是告訴我們，修我空觀、修法空觀，就是這樣子修觀，是這樣子。這是第一個。

　　第二個想法呢，第二個分別心，《楞伽經》是講唯識的，講阿賴耶識的，「前聖所知轉相傳授，妄想無性」，這是《楞伽經》上的話，原來這「妄想無性」是什麼意思呢？就是我們心裏面所有的這一切境，心裏面所思想的、所思惟的這一切法都是沒有體性的，那就是《解深密經》上說：「我說識所緣，唯識所現」，和這句話一樣，「我說識所緣，唯識所現」，那就表示，是唯識所現，那是沒有體性的事情，就和「妄想無性」這句話是一句話。我們妄想，我現在想這屋子裏有一條龍，實在這屋子沒有龍，就是這個意思。我現在看見這有高山、有大海的時候，我心裏想這個高山、大海是沒有體性的，都是空的，就是這個意思。它是唯心所變現的、是畢竟空寂的，就是這個意思。那麼我這一段話的意思是說，《楞伽經》是講唯識的道理的。這樣講，達摩禅師告訴以楞伽印心，這句話是什麼意思？就是修唯識觀就是叫做禅，就是這麼意思。就是這麼意思，但是禅宗的學者不提這個話，就是一個楞伽印心，這句話就說完了，其他的都不講。你不講歸你不講，《楞伽經》還在，我們一看就會知道，這就現在知道一件事，知道達摩禅師是唯識學者！是唯識學者。什麼叫做禅呢？原來就是唯識觀就是禅，是這個意思。

　　什麼叫做唯識觀？就是我不可得、法不可得，就是我空觀、法空觀，這就是禅。但是這些禅宗的學者，完全不提這件事，完全不提。爲什麼要這樣子？你能保密嗎？不能保密的。後來的人一看就明白，不能保密。但是禅宗的人不講這件事，他的居心何在？居心何在呢？南無觀世音菩薩！希望我的話說出來，不要有冒犯。

　　現在我這話是從這裏引出來，「于諸法平等中不動而拔出衆生吾我相」，原來就是這麼回事。這個不但是這部《摩诃般若波羅蜜經》告訴我們這樣修行，《楞伽經》也是這樣子，《解深密經》也是這樣子，就是這些佛法：《解深密經》也好、《楞伽經》也好、《摩诃般若波羅蜜經》也好，乃至《法華經》、《華嚴經》也好，就是《大智度論》、《瑜伽師地論》也好，這些佛法一致地告訴我們修我空觀、修法空觀，這樣修行的，是這樣的意思。

　　「以空度五道生死，乃至知者、見者相」，就是以我空的道理度化，來度、來解脫五道的生死。本來是六道，加個阿修羅道，就是六道；現在阿修羅不算，阿修羅或者是歸屬于天道，或者是歸屬于鬼神之道，那就是五道了。「以空度五道生死」，就是用我空的道理，來解脫五道的生死苦。我們若能夠修我空觀；我們不修法空觀，我們就是修我空觀，也能解脫叁界的生死的，也能解脫，是這個意思。

　　「乃至知者、見者相」，我們讀《金剛經》裏說：「我相、人相、衆生相、壽者相」，這只是說個我相，沒有說人相、衆生相、壽者相，沒有說。一共是有十六個名字，那麼那幾個名字都沒有說，就下面這個「乃至知者、見者相」。這個知者相、見者相，這個「知」指第六意識說；這個「見」，指眼見。眼見，你能見到什麼。那麼我們會想到一件事，就是：誰是我？念佛是誰？那就是我嘛！是這麼個意思，就是這個意思。「知者、見者」，這是什麼？見那就是我，這是知者見者。見者相，那就是我，我們這個執著就是這樣子。現在說呢，這前面說：于諸法平等中不動而拔出衆生的我相，拔出衆生的人相、衆生相、壽者相，乃至知者相、見者相，是這個意思，就是解脫了五道的生死，這是個難問的話。「佛不用神力，于諸法平等中不動而拔出衆生吾我相；以空度五道生死，乃至知者、見者相」，就不需要做這個事，衆生自己知道，一切我不可得，那佛就不需要來多這件事了。這下面就指這個法相。那個我相……；有十六個名字，主要其實在就是一個名字，就是我相的意思。

　　「度色相」，就是解脫色的相，就是眼所見的這個青黃赤白、長短方圓的這一切相，色聲香味觸這一切的相，這個是什麼意思？我們在這上顛倒虛妄分別，在這色相上虛妄分別，所以我們有生死苦。昨天有人問：譬如說是我們看見這是水，看見這是大海、這是水，那個餓鬼看見就是猛火，看見是猛火；龍、魚這些東西，看見水是它的住處；或者天看見是琉璃。那究竟是水、是琉璃、是火呢？爲什麼會有這個差別呢？這是業力不同。實在說業力不同，這句話說得是對，實在是分別心不同。我們看見是水，就是我們的業力，就是我們的心看見它是水。爲什麼我們心看見是水？就是我們的業力有關系。爲什麼餓鬼看見水是火呢？也是業力有關系，就是他的業力使他的心顛倒了，看見那是火。這個地方實在是空無所有的，什麼也沒有，但是爲什麼看見呢？就是你的妄想分別。什麼是水？水就是妄想也，就是妄想。這個道理是非常的符合唯識義，「我說識所緣，唯識所現」，剛才說妄想無性，符合唯識的道理，就是我們心所想的這些東西都是沒有的，是畢竟空寂的。說我現在看見這地方有一條龍，有一條毒蛇在這裏，實在沒有這麼回事，都是心的分別。當然這裏面還有其他的意思，應該再詳細點解釋，但是現在我們不要太說多了。

　　「度色相」，就是解脫我們在色相上的虛妄分別，就是這個意思。觀察它是空的，觀察色是因緣有，它是空的；空的，我們心就沒有這個虛妄分別了。「乃至識相」，還有色相，還有受、想、行；受相、想相、行相、識相，這些都是因緣所生法；因緣所生法就是自性空的，你這樣子呢，就超越了這些虛妄分別，我們再不要虛妄分別，不要在這個色受想行識上虛妄分別，那就是解脫了「色相乃至識相」。

　　「眼相乃至意相」，就眼耳鼻舌身意這六根，六根是我們的業力所變現的果報，這個也是因緣有；因緣有，它就是自性空的，所以「眼相乃至意相」也解脫了。「地種相乃至識種相」，地、水、火、風、空、識，這個是我們的身體，我們這一切法由這些－－地、水、火、風、空、識組織成的。種者，因也；以此爲因，才組織成這一切法。我們的生命體也就是地、水、火、風、空、識組織成的，這些都是因緣所生法，因緣所生法都是畢竟空的。在畢竟空上，不見有地、水、火、風、空、識，我們不再去虛妄分別，就叫做度，就是解脫這個識相。

　　「遠離有爲性相，令得無爲性相」，因爲衆生不自知諸法平等相都是畢竟空寂，他不知道，所以佛呢，就是慈悲來到世間開示，這都是虛妄的，你不要去分別、不要虛妄分別，那麼就是要修止觀了，是這個意思。「令得無爲性相」，你常常地……。我今天和大和尚見面的時候，他提到一個思惟，提到個思惟。這一句話，思惟只是兩個字，但是看出來大和尚不簡單，不簡單。解脫我相、解脫一切法相，是要靠思惟的。說我知道一切法空了，然而你不去思惟，那你還不能解脫的。「令得無爲性相」，你常常思惟這些有爲法都是畢空寂了呢，顯現出來就是無爲相，你的智慧……。原來我們是虛妄分別，但是你在奢摩他裏面這樣思惟，這虛妄分別就變成智慧了。由智慧證悟諸法無爲相，證悟這無爲的體性，那麼你就是聖人了。「無爲性相即是空」，什麼叫做無爲性相？無爲性相，就是一切法自性空，就是無爲相，就是這個。所以空就是無爲相。

　　「須菩提言：世尊！用何等空故一切法空？」這底下這是第二番問答，須菩提問：「用何等空」，說是衆生不明白一切法自性空，有虛妄分別，所以流轉生死。佛若告訴他呢，告訴他一切法自性空，一切法是空的，就是這樣。現在須菩提尊者又問：用什麼空，說一切法空呢？什麼空？譬如說也有我空、也有法空，各式各樣的分別。

　　「佛言：菩薩遠離一切法相，用是空故，一切法空」，這時候佛回答說：「菩薩遠離一切法相」。什麼叫做法空呢？就是一切法離一切法相，這就叫做空。一切法離一切法相，譬如這個聲音，聲音是沒有聲音的體相的，這就叫做空，這麼講，這是一個解釋。第二：「菩薩遠離一切法相」，菩薩經過長時期的修止觀，修止觀呢，不執著一切法有真實相，就遠離了一切法相。這個遠離也就是解脫的意思，解脫了一切法的體相，也就是不執著一切法有自相。就是遠離了一切法相，也是解脫了一切法相，不在一切法上執著它有真實相，不執著。

　　「用是空故，一切法空」，菩薩就是因爲……用是空，就是因爲這樣的空，也就是覺悟了這個空，有這樣的智慧了，觀一切法都是無相的，這就叫做一切法空，就是「用是空故，一切法空」。《摩诃般若波羅蜜經》，現在這個〈如化品〉，已經這部經都要說完了，這部經都要說完了。這〈如化品〉第八十七品，九十品，還有叁品就講完了。這前面品品都說空。佛有的時候，前面簡單地說：「一切法自性空」，有的地方說十八空，各式各樣的說，這裏佛就是這麼一講。「用是空故，一切法空」，就是用這個空，你就能覺悟了一切法都是自相空。

《摩诃般若波羅蜜經講記 如化品 1 (2002年于無生道場)》全文閱讀結束。