摩诃般若波罗蜜经．如化品第八十七

　　2002年于无生道场

　　《摩诃般若波罗蜜经》，这是这一部经的题目，我想简单地解释一下。根据唐三藏玄奘法师的翻译，就是《大般若经》。「摩诃」就是翻个「大」，「般若波罗蜜」就是智慧到彼岸，大智慧到彼岸。这个大智慧，应该说是学习般若法门成功了的时候，名之为大智慧；再明白一点说，就是佛所证得的阿耨多罗三藐三菩提，名为大智慧了。这个到彼岸也就是究竟圆满的；就是究竟圆满的阿耨多罗三藐三菩提，就叫做《摩诃般若波罗蜜》，这个题目我就简单说到这里。

　　〈如化品〉第八十七，此经总共有九十品，这个〈如化品〉是第八十七品。这个「如化」的意思就是佛陀的大智慧告诉我们，世、出世间的一切法都是如化，都是不真实的、都是毕竟空的，就是这么一句话。

　　须菩提白佛言：世尊！若诸法平等无所为作，云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，于平等法中不动而行菩萨事，以布施、爱语、利益、同事？佛告须菩提：如是如是！如汝所言，是诸法平等无所作。若是众生自知诸法平等，佛不用神力，于诸法平等中不动而拔出众生吾我相；以空度五道生死，乃至知者、见者相，度色相乃至识相，眼相乃至意相，地种相乃至识种相，远离有为性相，令得无为性相；无为性相即是空。须菩提言：世尊！用何等空故一切法空？佛言：菩萨远离一切法相，用是空故，一切法空。

　　「须菩提白佛言：世尊！若诸法平等无所为作，云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，于平等法中不动而行菩萨事，以布施、爱语、利益、同事」，这一品里面，它的大意就是「明得涅槃果」，就是学习般若法门，通达一切法如化，而后证得涅槃了，这一品的大意，简单的解释就是这样。这里分二科，第一科是因上品法性平等论化众生义。就是前面这一品，也是佛和须菩提尊者说这个「法性平等」的道理，因为上品说这样的道理，就根据这样的道理「论化众生义」，论教化众生的道理。这个「论」在这里说，有问、有答，说明这教化众生的道理，这一段是说这样的意思。

　　「须菩提白佛言：世尊！」先是须菩提尊者对佛说，先赞叹佛是世尊。「若诸法平等无所为作」，这个「若」是假设的话，这一切的因缘生法都是平等的。因缘生法是不平等的；但是现在佛在上一品说一切法是平等，没有差别相，那就是一切法空的意思。一切法空，在空里边一切法都不可得了、都无所有了，所以也就是平等，没有差别了。「无所为作」，一切法平等了，你就不能有所作为的，这句话是什么意思呢？此中明显的说到，佛的大慈悲要教化众生，在诸法平等相上看，佛也是毕竟空的，一切众生也是毕竟空的；佛和众生是平等的，这样说也就没有教化众生的佛，也没有所教化的众生，就没有佛教化众生这件事，所以叫「无所为作」。若诸法都是毕竟空的，就没有佛、也没有众生，就没有佛度众生这件事了。

　　「云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，于平等法中不动」，既然是平等无所作为了，为什么说菩萨行般若波罗蜜来度化众生呢？那不是自己同自己矛盾了吗？是这么个意思。「于平等法中不动」，就是这个发无上菩提心的菩萨也有凡、也有圣，凡夫的菩萨虽然发无上菩提心了，他还没能证悟诸法平等性，那就是不及格了，就不在此例。已经由凡而圣，得无生忍的大菩萨，他是证悟了一切法的平等性，就是证悟一切法的毕竟空性，就是「于平等法中不动」，就是心不动了。心不动，有两种不动：就是在世俗谛上，在虚妄境界上心里不动；在毕竟空这样的理性上，心里也是无分别的，离名言相，没有分别，就叫做不动。现在这里明白的说：「于平等法中不动」，不是在世俗谛上，是在胜义谛上，心里面无分别住，叫做不动。

　　「而行菩萨事」，但是这位已入胜义的、已入圣道的菩萨，他又能够发大悲心广度众生，做菩萨所应做的事情，这个菩萨所应做的事是什么事呢？「以布施、爱语、利益、同事」，去做这个事。就是以这个布施，或者用佛法来饶益众生，或者是用财物来利益众生，都可以称之为「布施」。还有个无畏的布施。「爱语」，就是菩萨为度众生的时候，他能宣说对于众生有利益的语言，就叫做爱语。我们平常的人，说出来的语言，令他人欢喜，那叫做爱语。那么现在说，菩萨说出来的语言对于众生有利益；有利益，不一定是令人欢喜，但是也应该包括令众生欢喜的语言，都叫做爱语。布施、爱语、利益、同事，这个「利益」是什么呢？就是菩萨善巧方便的布施、善巧方便的爱语，众生接受了菩萨的教化，肯修学圣道，那么得到利益了。就是众生修学圣道，能改善自己的思想和行为，三业清净，与圣道相应，就是会得到利益了。「同事」，菩萨教化众生，众生能这样接受教化，得大利益，菩萨自己呢，同事，和众生一样的也修学圣道，也与第一义相应的，叫做同事。不是菩萨教化众生用功修行，菩萨自己不修行，不是那样的事情，那样就是不同事了。

　　这一段文主要是前面这句话，就是一切法是平等的，那有众生可度呢？菩萨若认为有众生可度，那与诸法实相的平等性是有矛盾了，是这样意思。

　　「佛告须菩提：如是如是！」这下面佛回答须菩提的问题，「如是如是」，你说的是对的，是的，就是佛同意，这个「行般若波罗蜜，平等法中不动」，这句话说得对，对的，是这样的。但是度化众生就与平等法有矛盾，这句话佛是不同意的，所以下面就解释了。先说这个「如是如是，如汝所言」，像你所说的，诸法是平等的、是无所作的，这句话是说得对的，但是菩萨度化众生、佛度化众生也并没有错误，并不是与诸法实相、与毕竟空有矛盾。怎么解释呢？

　　「若是众生自知诸法平等，佛不用神力，于诸法平等中不动而拔出众生」，这个佛菩萨并没有这种执着心，佛犹有分别，就是通达了诸法是毕竟空、是平等的，而又执着有众生可度，佛没有这个分别心；佛也观察一切众生，也都是毕竟空寂的，无众生可度，所以也没有矛盾。那为什么要度众生呢？「若是众生自知诸法平等」，说是这些在六道轮回的这些众生，他们的这一念明了性的心，「自知诸法平等」，不需要佛菩萨的开示，他们自己就通达一切法都是空无所有的，没有差别相。若这样的话呢，「佛不用神力」，佛就不会用神通力来到世间现这个应化身，佛也不会现种种神力，善巧方便教化众生。所以「于诸法平等中不动而拔出众生吾我相」，佛就不用神力于诸法平等中不动而拔出众生吾我相，就不用去度化众生、教化众生，无我相、无人相、无众生相、无寿者相、无知者相、无见者相，就不会做这件事的，不会的。就是因为众生虽然他的色受想行识是毕竟空寂的，他也没有真实流转三界，没有这回事，但是众生本身还是颠倒迷惑的。颠倒迷惑呢，那就需要佛菩萨来教化他、来开示他，教他觉悟圣道、解脱生死，这就是需要的。

　　「拔出众生吾我相」，众生流转生死的第一个原因，就是我相。这个「吾我相」就是我相；执着色受想行识是我，就是主要是这一点。那么执着色受想行识里有我，有色受想行识，这就是法执、我执，主要是这个原因。这个执着有我，执着有我这个我是有体相的。这件事在印度，佛法在印度的时候，佛是出生在印度；印度除了佛教之外，还有其他的外道，其他的宗教，多数是执着有我相、有法相的。这个执着有我相、有法相，这个怎么叫做我呢？就是执着我是有体性的一件事，这个有两种执着：即色受想行识是我；离色受想行识，另外有个我。若即色受想行识是我呢，当然还是色、受、想、行、识；若离开了色受想行识之外，另外有个我呢，那就是色、受、想、行、识、我，就是六个事情；或者眼耳鼻舌身意、我，再加上一个我。

　　那么那个我，若是离开了色受想行识之外，那个「我」是什么样子呢？所以有个相。我们读这个《大智度论》的时候，读这个《瑜伽师地论》的时候，会开示我们，外道执的我的相貌。他们执着我的相貌，就是非因缘有的，不是因缘而有，就是自然有的。他的相貌是常恒住、不变易、有主宰性，这就是我的相貌。这样子执着的话呢，这个色受想行识是不具足我的相貌的，那就是离色受想行识有我。离色受想行识有我呢，色受想行识是有老、病、死，是结束了，但是我还没有死，我还存在。我到天上去，又得了一个色受想行识；我还能从天上又回到人间，又得个色受想行识；那么人间死掉了也可能又回到天上，也可能跑到三恶道去，再得一个色受想行识。三恶道的色受想行识也不是常住的，也是老、病、死结束了。结束了以后，我又回到人间。总而言之，我是永久常在，色受想行识是有变化的。那么外道执着我是这样子，执着我的体性是这样子。

　　这样子执着有我，有我的体性的话，我们中国人听见了这种思想，我们是相信、是不相信？是接受它，是拒绝呢？我看我们中国人可能会接受，接受了这个思想。那我再说一句，再说一句不恭敬的话，我们以前的祖师相信这样的思想，我们从祖师的言论里面看出来，看出来这种思想。我这样说，我是不恭敬了；但是事实上，我是有这个感觉。但是我们学习《摩诃般若波罗蜜经》的时候，学习《楞伽经》也好，学习《楞伽经》、《摩诃般若波罗蜜经》、或者《解深密经》、《大智度论》、《瑜伽师地论》的话呢，否认这件事，否认这件事的，不承认这是佛法，不承认的，这是邪知邪见。你读《大智度论》很明白的有这个思想；读《瑜伽师地论》，弥勒菩萨也很明白地诃斥这件事，很明白的是这样子，但是我感觉到，我们的祖师不提这件事，不这样讲。

　　现在这上说呢，「于诸法平等中不动而拔出众生吾我相」，我再多说几句话，我在这地方再多说几句。我说这个……我们的孔夫子，说这个…

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