我再舉一個例子。我們所見的境界不真實，我們很難知道所見的境界是不真實，我們很難知道。但是有一件事我們可能會比量的知道是不真實，什麼事情呢？就是打禅七的時候。不知道你們各位參加過禅七沒有？參加禅七的時候，其中有人巡香，有人負責拿著香板，在坐禅的人這個地方，在這裏走，來看這個坐禅的人的情形。他走過來的時候，他盡量的輕輕地走過來，是沒有聲音的。但是你可能還會知道，就會睜開眼睛看，正好那個監香的人就走過來。走過來的時候，因爲你睜開眼睛看了嘛，就看見那個監香的人走過來了，走過來以後，然後你的眼睛又閉上了。閉上的時候呢，那個監香的人可能也走過去了；但是你心裏面還在想，這個監香的人在我面前還站在那裏，你可能還會這樣想，你也可能睜開眼睛看，他是走過去了；但是你若閉上眼睛，你可能還會想這個人就在這裏，還站在這裏。

　　這件事，如果我們深入地去思惟的話，就會感覺到我們看見的事情都不真實。怎麼說呢？說是我看見這個監香的人走過來，我睜開眼睛看了，然後閉上眼睛看的時候，感覺到他還站在我的面前，還這樣想。那麼你閉上眼睛，你心裏面想這個監香的人還站在你面前，這個監香的人是真實的嗎？不真實，因爲他已經走過去了，他不在這裏了。那麼這個不真實的像從那來的呢？就是你看見，你睜開眼睛看的時候，你心裏面留下來的影像而已。那麼這個時候你才知道我看見的這個，我閉上眼睛還想到這個監香的人拿著香板在我面前，你就會想這是我內心的影像，不是真實的那個人，不是真實的。

　　但是在你沒有……，不是閉上眼睛，你在看的時候，睜開眼睛看這個監香的時候，其實那個時候，你所看見的是你心裏面的影像，不是那個真實的那個監香本身的那個身體，不是。那麼這個影像從那來的呢？就是你眼識和他見面，第六識一想就出個影像。但是這個影像和那個監香的本身沒有分開的時候，你認爲我真實是看見監香的人。你不認爲那是自己心所變現的影像，你不認爲是的；不認爲是你心裏變現的影像。但是他已經走了，你閉上眼睛還看見呢，那你才知道這是我心的影像，這個是假的。這個是假的，但是沒有分開的時候，你就不知道是假的。因爲這回有分開的經驗，你也應該知道不分開的時候，我所看見的還是心的影像，不是那個人的本體，不是的。

　　所以我們從這件事，這是個事實，從這件事實上來看呢，我們所看見一切的都是內心的影；你看見的是你的影像，不是那件事的本身。所以我們看見的影像，這個是虛妄的、是不真實的。這個不真實有兩種：一種是有體相、一種是無體相。剛才我們說的這個呢，我閉上眼睛會想象一個影像出來，這個是沒有體性的，沒有體性。因爲你心裏若不分別的時候，這個影像就沒有了，但是那個人的身體呢，它是有體性的，就是我們這個身體是有體性的，這個也是虛妄的，但是是有個體相。我們第六識所分別的這個，這個是沒有體相的，這個是虛妄的。

　　所以這上說「如夢中所見人受五欲樂，有實住處不？須菩提白佛言：世尊！夢尚虛妄不可得，何況住夢中受五欲樂。」夢中所見的一切相，都是第六意識的分別的影像，都是沒有體相的，都是不真實的、都是虛妄的。從這個夢裏面的境界，可以覺知到我們不做夢所見的一切相也都是虛妄的、不真實。不真實有這二種分別：一種是有體相、一種是無體相的，有這樣的分別。

　　這個不真實這件事我昨天曾經說過，怎麼知道是沒有體相呢？如果我們常常的靜坐，常常的靜坐，我們的內心由散亂而寂靜的時候，內心裏有這樣變化的時候，對于我們自己的身體的感覺也不一樣，不一樣。我們心裏面散亂的時候，感覺身體是這樣；若是我們這一念心經過長時期的訓練，有多少寂靜的功夫的時候，這時候對身體的感覺就不同了，爲什麼有這變化呢？就是身體不真實，我們這個身體不真實，但是我們自己不知道。若是你進步了的話，你由散亂而有禅定的功夫，由沒有智慧而有智慧的時候，這時候就感覺這身體不同，不一樣。所以說是「受五欲樂，有實住處不？須菩提白佛言：世尊！夢尚虛妄不可得，何況住夢中受五欲樂。」都是不真實，都是不真實的。

　　這裏說這個不真實，是說由內心的分別；由醒覺，不睡覺和睡覺這兩分面，就是內心的分別上，來告訴我們它不真實。但是前面說一切法都是空無所有，是約自性空說的，這個地方有一點差別，就是約內心的分別，我們應該知道一切法都不真實；約一切法是因緣有、自性空，一切法也不真實，這是有一點差別。有一點差別呢，約自性空來說呢，這個是《摩诃般若波羅蜜經》由龍樹菩薩的解釋，約自性空說一切法都是不真實、都是畢竟空的。

　　這裏說約夢來譬喻，有符合唯識的道理，唯識的道理。就是那天有人問「一切唯心造」，那這個地方符合唯識的道理。但是它也符合因緣所生法，因緣所生法裏面是以心爲主的，心的力量是太大了，所以是一切唯心造。「何況住夢中受五欲樂」，也都是不真實。但是我們沒有從夢中醒過來的時候，我們還是執著是真實的，並不認爲是虛妄的。現在我們不做夢的時候，我們所看見的一切境界，我們還是迷惑，沒有覺悟，也認爲是真實的。

　　這下面說「于汝意雲何？諸法若有漏、若無漏，若有爲、若無爲，頗有不如夢者不？」這是佛又這樣子問須菩提。「諸法若有漏」，就是有煩惱的這一切法，就是我們沒修學聖道，我們的貪瞋癡常活動的這一切事情，叫「有漏」。「若無漏」，就是佛教徒修學聖道斷滅了一切煩惱的時候，所見的一切法，就是「無漏」。「若有爲、若無爲」，前面「若有漏、若無漏」，這都是有爲法，都是有生、住、異、滅變化的，都是因緣所生法，這是有爲法。「若無爲」，就是得無漏聖道的這些聖人，他有諸法空的智慧，見一切法都是畢竟空寂的，無生、住、異、滅的變化，那就是「無爲」。

　　「頗有不如夢者不？」這一切法還可能有一件事，都「不如夢者不？」都不像夢那麼虛妄嗎？這統統都是虛妄的。當然這個地方也可能會有一個問題，這個無漏的聖道和無爲的勝義谛，它也是虛妄嗎？它不是虛妄，它是真實的。但是在言語上，在我們用分別心去思惟分別的時候，我們用分別心去思惟分別，用語言去表達的時候呢，「若有漏、若無漏，若有爲、若無爲」，就都是虛妄的。用語言文字去表示的時候，這都是不真實，都是不真實的。這個語言文字去表示的時候，我們因語言文字去思惟分別，那就都是假的、都是虛妄的。我們對有爲說無爲，那也就是虛妄分別，所以都是虛妄。若是得了聖道的人，他們離一切語言文字，心裏面無分別住，那就是真實，那是真實的。當然我這樣說呢，也是虛妄了。

　　「頗有不如夢者不？世尊！諸法若有漏、若無漏，若有爲、若無爲，無不如夢者。」沒有一件事不如夢的，都是虛妄的，都是不真實。「佛告須菩提：于汝意雲何？夢中有五道生死往來不？世尊！無也。」這又用這個譬喻來配合。說我們做夢的時候，夢見升到天上去、來到人間，或者做夢跑到地獄去了，那麼叫做「夢中有五道生死往來不」。或者說這些五道生死都如夢、都是不真實的，所以叫做「夢中有五道生死往來不？」在虛妄的境界是有五道生死往來的；但是若通達它是虛妄的、是畢竟空寂的，「世尊！無也」，就沒有生死的往來了。就像做夢的時候，我到紐約去了，其實這都是虛妄的，沒有這回事。

　　「于汝意雲何？夢中有修道，用是修道若著垢、若得淨不？」前面用夢來譬喻這個生死往來的虛妄。這下邊是說修道的事情；修學聖道、解脫生死得涅槃的事情。「于汝意雲何？夢中有修道」，這個常常修止觀，修學聖道的人，他如果睡眠、睡覺的時候，有可能做夢也在坐禅，也在經行這些事情，所以夢中也有修道的這些事情。當然夢醒了知道這些都是虛妄、都是不真實的。

　　「用是修道若著垢、若得淨不？」因爲你修學聖道，你這時候才覺悟，說這個人他是執著，執著一切法是真實的，有貪瞋癡的活動，說這個人是汙染的。「若得淨」，這個人修學聖道，斷了煩惱，他心裏面清淨了，這也都是如夢，都是如幻如化，都不真實的。「不也，世尊！」夢中修道能解脫生死得涅槃嗎？「不也，世尊！」不是的，都是虛妄的，沒有生死可斷、也沒有涅槃可得的。「何以故？是夢法無有實事，不可說垢淨」，夢裏面的境界都是虛妄的，沒有真實的事，不可說有生死的垢、有涅槃的清淨的。

　　于汝意雲何？鏡中像有實事不？能起業因緣，用是業因緣墮地獄、餓鬼、畜生中，若人、若天、四天王天處乃至非有想非無想天處不？須菩提言：不也，世尊！是像無有實事，但诳小兒。是事雲何當有業因緣，用是業因緣，當墮地獄乃至非有想非無想處？于汝意雲何？是鏡中像有修道，用是修道若著垢、若得淨不？須菩提言：不也，世尊！何以故？是像空無實事，不可說垢淨。

　　「于汝意雲何？鏡中像有實事不？」前面這個譬喻，用夢做譬喻已經說完了。這下面說第二個譬喻，一共有七個譬喻，這下面說這個鏡中像的譬喻。「鏡中像有實事不？」這個明鏡裏邊的影像，那個影像有真實的事情嗎？「能起業因緣，用是業因緣墮地獄、餓鬼、畜生中」，這個意思，這個鏡中像有真實的事情嗎？說鏡中像那件事，那個人他能夠起業的因緣，做善業、做惡業，「用是業因緣墮地獄、餓鬼、畜生中。」若做善業呢，也是善因緣。「若人、若天、四天王天處乃至非有想非無想天處不？須菩提言：不也，世尊！是像無有實事」，鏡中的影像是沒有真實的事。

　　「但诳小兒」，它能欺诳那小兒，小兒認爲鏡中像是真實的。就是表示我們大人若不明白道理的時候，也如那個小兒，就被一切法欺诳了。「是事雲何當有業因緣…

《摩诃般若波羅蜜經講記 七喻品 5》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…