我再举一个例子。我们所见的境界不真实，我们很难知道所见的境界是不真实，我们很难知道。但是有一件事我们可能会比量的知道是不真实，什么事情呢？就是打禅七的时候。不知道你们各位参加过禅七没有？参加禅七的时候，其中有人巡香，有人负责拿着香板，在坐禅的人这个地方，在这里走，来看这个坐禅的人的情形。他走过来的时候，他尽量的轻轻地走过来，是没有声音的。但是你可能还会知道，就会睁开眼睛看，正好那个监香的人就走过来。走过来的时候，因为你睁开眼睛看了嘛，就看见那个监香的人走过来了，走过来以后，然后你的眼睛又闭上了。闭上的时候呢，那个监香的人可能也走过去了；但是你心里面还在想，这个监香的人在我面前还站在那里，你可能还会这样想，你也可能睁开眼睛看，他是走过去了；但是你若闭上眼睛，你可能还会想这个人就在这里，还站在这里。
这件事，如果我们深入地去思惟的话，就会感觉到我们看见的事情都不真实。怎么说呢？说是我看见这个监香的人走过来，我睁开眼睛看了，然后闭上眼睛看的时候，感觉到他还站在我的面前，还这样想。那么你闭上眼睛，你心里面想这个监香的人还站在你面前，这个监香的人是真实的吗？不真实，因为他已经走过去了，他不在这里了。那么这个不真实的像从那来的呢？就是你看见，你睁开眼睛看的时候，你心里面留下来的影像而已。那么这个时候你才知道我看见的这个，我闭上眼睛还想到这个监香的人拿着香板在我面前，你就会想这是我内心的影像，不是真实的那个人，不是真实的。
但是在你没有……，不是闭上眼睛，你在看的时候，睁开眼睛看这个监香的时候，其实那个时候，你所看见的是你心里面的影像，不是那个真实的那个监香本身的那个身体，不是。那么这个影像从那来的呢？就是你眼识和他见面，第六识一想就出个影像。但是这个影像和那个监香的本身没有分开的时候，你认为我真实是看见监香的人。你不认为那是自己心所变现的影像，你不认为是的；不认为是你心里变现的影像。但是他已经走了，你闭上眼睛还看见呢，那你才知道这是我心的影像，这个是假的。这个是假的，但是没有分开的时候，你就不知道是假的。因为这回有分开的经验，你也应该知道不分开的时候，我所看见的还是心的影像，不是那个人的本体，不是的。
所以我们从这件事，这是个事实，从这件事实上来看呢，我们所看见一切的都是内心的影；你看见的是你的影像，不是那件事的本身。所以我们看见的影像，这个是虚妄的、是不真实的。这个不真实有两种：一种是有体相、一种是无体相。刚才我们说的这个呢，我闭上眼睛会想象一个影像出来，这个是没有体性的，没有体性。因为你心里若不分别的时候，这个影像就没有了，但是那个人的身体呢，它是有体性的，就是我们这个身体是有体性的，这个也是虚妄的，但是是有个体相。我们第六识所分别的这个，这个是没有体相的，这个是虚妄的。
所以这上说「如梦中所见人受五欲乐，有实住处不？须菩提白佛言：世尊！梦尚虚妄不可得，何况住梦中受五欲乐。」梦中所见的一切相，都是第六意识的分别的影像，都是没有体相的，都是不真实的、都是虚妄的。从这个梦里面的境界，可以觉知到我们不做梦所见的一切相也都是虚妄的、不真实。不真实有这二种分别：一种是有体相、一种是无体相的，有这样的分别。
这个不真实这件事我昨天曾经说过，怎么知道是没有体相呢？如果我们常常的静坐，常常的静坐，我们的内心由散乱而寂静的时候，内心里有这样变化的时候，对于我们自己的身体的感觉也不一样，不一样。我们心里面散乱的时候，感觉身体是这样；若是我们这一念心经过长时期的训练，有多少寂静的功夫的时候，这时候对身体的感觉就不同了，为什么有这变化呢？就是身体不真实，我们这个身体不真实，但是我们自己不知道。若是你进步了的话，你由散乱而有禅定的功夫，由没有智慧而有智慧的时候，这时候就感觉这身体不同，不一样。所以说是「受五欲乐，有实住处不？须菩提白佛言：世尊！梦尚虚妄不可得，何况住梦中受五欲乐。」都是不真实，都是不真实的。
这里说这个不真实，是说由内心的分别；由醒觉，不睡觉和睡觉这两分面，就是内心的分别上，来告诉我们它不真实。但是前面说一切法都是空无所有，是约自性空说的，这个地方有一点差别，就是约内心的分别，我们应该知道一切法都不真实；约一切法是因缘有、自性空，一切法也不真实，这是有一点差别。有一点差别呢，约自性空来说呢，这个是《摩诃般若波罗蜜经》由龙树菩萨的解释，约自性空说一切法都是不真实、都是毕竟空的。
这里说约梦来譬喻，有符合唯识的道理，唯识的道理。就是那天有人问「一切唯心造」，那这个地方符合唯识的道理。但是它也符合因缘所生法，因缘所生法里面是以心为主的，心的力量是太大了，所以是一切唯心造。「何况住梦中受五欲乐」，也都是不真实。但是我们没有从梦中醒过来的时候，我们还是执着是真实的，并不认为是虚妄的。现在我们不做梦的时候，我们所看见的一切境界，我们还是迷惑，没有觉悟，也认为是真实的。
这下面说「于汝意云何？诸法若有漏、若无漏，若有为、若无为，颇有不如梦者不？」这是佛又这样子问须菩提。「诸法若有漏」，就是有烦恼的这一切法，就是我们没修学圣道，我们的贪瞋痴常活动的这一切事情，叫「有漏」。「若无漏」，就是佛教徒修学圣道断灭了一切烦恼的时候，所见的一切法，就是「无漏」。「若有为、若无为」，前面「若有漏、若无漏」，这都是有为法，都是有生、住、异、灭变化的，都是因缘所生法，这是有为法。「若无为」，就是得无漏圣道的这些圣人，他有诸法空的智慧，见一切法都是毕竟空寂的，无生、住、异、灭的变化，那就是「无为」。
「颇有不如梦者不？」这一切法还可能有一件事，都「不如梦者不？」都不像梦那么虚妄吗？这统统都是虚妄的。当然这个地方也可能会有一个问题，这个无漏的圣道和无为的胜义谛，它也是虚妄吗？它不是虚妄，它是真实的。但是在言语上，在我们用分别心去思惟分别的时候，我们用分别心去思惟分别，用语言去表达的时候呢，「若有漏、若无漏，若有为、若无为」，就都是虚妄的。用语言文字去表示的时候，这都是不真实，都是不真实的。这个语言文字去表示的时候，我们因语言文字去思惟分别，那就都是假的、都是虚妄的。我们对有为说无为，那也就是虚妄分别，所以都是虚妄。若是得了圣道的人，他们离一切语言文字，心里面无分别住，那就是真实，那是真实的。当然我这样说呢，也是虚妄了。
「颇有不如梦者不？世尊！诸法若有漏、若无漏，若有为、若无为，无不如梦者。」没有一件事不如梦的，都是虚妄的，都是不真实。「佛告须菩提：于汝意云何？梦中有五道生死往来不？世尊！无也。」这又用这个譬喻来配合。说我们做梦的时候，梦见升到天上去、来到人间，或者做梦跑到地狱去了，那么叫做「梦中有五道生死往来不」。或者说这些五道生死都如梦、都是不真实的，所以叫做「梦中有五道生死往来不？」在虚妄的境界是有五道生死往来的；但是若通达它是虚妄的、是毕竟空寂的，「世尊！无也」，就没有生死的往来了。就像做梦的时候，我到纽约去了，其实这都是虚妄的，没有这回事。
「于汝意云何？梦中有修道，用是修道若着垢、若得净不？」前面用梦来譬喻这个生死往来的虚妄。这下边是说修道的事情；修学圣道、解脱生死得涅槃的事情。「于汝意云何？梦中有修道」，这个常常修止观，修学圣道的人，他如果睡眠、睡觉的时候，有可能做梦也在坐禅，也在经行这些事情，所以梦中也有修道的这些事情。当然梦醒了知道这些都是虚妄、都是不真实的。
「用是修道若着垢、若得净不？」因为你修学圣道，你这时候才觉悟，说这个人他是执着，执着一切法是真实的，有贪瞋痴的活动，说这个人是污染的。「若得净」，这个人修学圣道，断了烦恼，他心里面清净了，这也都是如梦，都是如幻如化，都不真实的。「不也，世尊！」梦中修道能解脱生死得涅槃吗？「不也，世尊！」不是的，都是虚妄的，没有生死可断、也没有涅槃可得的。「何以故？是梦法无有实事，不可说垢净」，梦里面的境界都是虚妄的，没有真实的事，不可说有生死的垢、有涅槃的清净的。
于汝意云何？镜中像有实事不？能起业因缘，用是业因缘堕地狱、饿鬼、畜生中，若人、若天、四天王天处乃至非有想非无想天处不？须菩提言：不也，世尊！是像无有实事，但诳小儿。是事云何当有业因缘，用是业因缘，当堕地狱乃至非有想非无想处？于汝意云何？是镜中像有修道，用是修道若着垢、若得净不？须菩提言：不也，世尊！何以故？是像空无实事，不可说垢净。
「于汝意云何？镜中像有实事不？」前面这个譬喻，用梦做譬喻已经说完了。这下面说第二个譬喻，一共有七个譬喻，这下面说这个镜中像的譬喻。「镜中像有实事不？」这个明镜里边的影像，那个影像有真实的事情吗？「能起业因缘，用是业因缘堕地狱、饿鬼、畜生中」，这个意思，这个镜中像有真实的事情吗？说镜中像那件事，那个人他能够起业的因缘，做善业、做恶业，「用是业因缘堕地狱、饿鬼、畜生中。」若做善业呢，也是善因缘。「若人、若天、四天王天处乃至非有想非无想天处不？须菩提言：不也，世尊！是像无有实事」，镜中的影像是没有真实的事。
「但诳小儿」，它能欺诳那小儿，小儿认为镜中像是真实的。就是表示我们大人若不明白道理的时候，也如那个小儿，就被一切法欺诳了。「是事云何当有业因缘…
《摩诃般若波罗蜜经讲记 七喻品 5》全文未完，请进入下页继续阅读…