須菩提！是菩薩摩诃薩行般若波羅蜜時，以方便力，見衆生以顛倒故著五陰，無常中常相，苦中樂相，不淨中淨相，無我中我相，著無所有處。是菩薩以方便力故，于無所有中拔出衆生。

　　「須菩提！是菩薩摩诃薩行般若波羅蜜時，以方便力，見衆生以顛倒故著五陰，無常中常相，苦中樂相，不淨中淨相，無我中我相，著無所有處。」這一品一共是分叁大段。第一段「明諸法雖本性清淨而迷悟不同，故有六道差別叁乘之異」，這是第一段講完了。第二段「明虛實平等、真僞不二」，說這個道理。「是菩薩摩诃薩行般若波羅蜜時」 ，這句話的含義，是說我們佛教徒學習般若法門的時候，有兩種行相：第一種行相，就是觀察我們的生命體，當然一切法都作如是觀的；可是主要是觀察自己的生命體，這個色、受、想、行、識是因緣有的、是畢竟空的。長時期地作如是觀，就是由有而空，由緣起有觀察它是自性空的，這樣子就叫做「行般若波羅蜜」。是在奢摩他裏邊這樣的觀察，這是第一個現象，第一個修行的相貌。第二個相貌呢，就是從空出假；這個從空出假也可以說是由無而有。就是一切法是自性空，但是有因緣的時候，這件事還是會出現的，那這就叫做由無而有。

　　初開始學習這個般若法門的時候，就是有這兩種修行的相貌。有這兩種相貌，初開始學習般若法門的時候，也是學習這兩個道理，就是觀一切緣起法是自性空的，然後再觀察自性空又是緣起有，這樣的學習。等到修止觀的時候呢，也是作如是觀的。但是初開始還在凡位的時候，沒得聖道還不是聖人的時候，也可以偏重于觀畢竟空這一面，可以偏重于這方面觀。

　　若是你這樣觀察，程度提高了，怎麼叫做程度提高呢？就是煩惱不動了，就是我們的這一念心，遇見任何的境界的時候，都能保持清淨，沒有煩惱的活動，也不執著這一切因緣所生法是真實的，到這個時候呢，可以從空出假；也觀察由自性空而又因緣有，就是這一切法的出現都是如幻如化的，不是真實有，也可以這樣觀察。但這個時候，觀一切法空的智慧有力量，不像初學，初開始學的時候沒有力量，這個時候是有力量的。因爲有力量，就會有一天契入第一義谛，就是聖人了，也就可以名之爲得無生法忍。得了聖道以後的時候呢，就不偏于空的這一面，隨時也可以觀察如幻有。就是這上面說的「行般若波羅蜜」的時候，「以方便力見衆生，以顛倒故著五陰」。

　　這個「以方便力」這句話是什麼意思呢？學習佛法以後，學習佛法以後，自己由凡而聖，得了聖道以後，觀察衆生就是下面說「見衆生以顛倒故」，就是一切法是因緣有，是自性空的，但衆生不明白一切法是自性空，認爲是真實有。認爲是真實有，這樣的衆生在自己的執著心裏面惑、業、苦，在這裏流轉生死，受種種苦。受種種苦，要怎麼樣才能從苦中得解脫呢？「以方便力」，就是要從一切法是因緣有，開示衆生，要他明白一切法是因緣有、是自性空的，要這樣分別才能夠悟入第一義谛，才能悟入諸法自性空。這就是「以方便力」才能到第一義谛去，才能得聖道的。不能夠不說一切法緣起有，直接說一切法空，這是不可以的。所以要有這樣的方便，也就是要有這樣的方法，這是一個解釋。

　　其次呢，就是菩薩他自己已經得了聖道，他通達一切法是因緣有的，這是菩薩以方便的智慧力，有方便的智慧力。用這樣的方便智慧的力量，才看見有衆生，有如幻如化的衆生。如果是完全是觀察自性空，自性空裏沒有衆生可度的，所以這個地方「以方便力」。原來自己修止觀的時候，觀一切法自性空，無衆生，也沒有一切法可得的。現在用這個緣起的方便力，所以看見是有如幻如化的衆生的，所以「以方便力見衆生」。看見衆生有什麼問題呢？「以顛倒故著五陰，無常中常相」。

　　這個「顛倒」就是迷惑；不明白一切法是空無所有的，執著它是真實有，就是與諸法實相相沖突、相違反，所以叫做「顛倒」。這個顛倒，究竟是怎麼意思呢？「著五陰」。這個「五陰」就是色、受、想、行、識，這個「陰」這個字，在這裏當個蓋覆講。我們的一念心，我們沒有得聖道的人這一念心 ，爲這五種法所蓋覆、所障礙，就是這個意思。

　　因爲什麼會爲它所障礙呢？由「著」，執著這個色、受、想、行、識，所以就被色、受、想、行、識所障礙，不能見到諸法的真實相。他怎麼樣執著呢？「無常中常相」。色、受、想、行、識並不是常住不壞的東西，它是無常的。這個「常」，就是常住，沒有生、住、異、滅的變化，叫做「常」；色、受、想、行、識裏邊沒有常住不壞的東西在裏邊的。但是我們的心，我們不學習佛法、不修止觀的人，就執著這個色、受、想、行、識是常住不壞的，所以叫做「常相」，「無常中常相」。這沒有常住不壞的，我們執著它有常住不壞的力量，那就叫做「無常中常相」。

　　佛在世的時候，佛有一天從一個地方經過，看見那裏有幾個人在那裏爭吵、在爭論，爭論一件事。佛就對旁邊的侍者說：這個人過一會兒就要死了，還在這裏爭論。這就是我們衆生就是有這個問題，不知道一小時以後是怎麼回事？不知道。我看叁十分鍾以後的事情也不知道，這一分鍾以後有什麼事情都不知道，就是不知道這個無常相。我們還感覺到沒有事情，所以「無常中常相」。

　　「苦中樂相」，我們在生活裏邊，我們的這一念心接觸到一切境界的時候，都是苦惱的境界，但是我們感覺快樂，就是「苦中樂相」，認爲很快樂。這個我昨天也曾經說過，我們生到……，如果我們能夠做殊勝的善業，如果我們能生到天上去，天上人的身體沒有老、也沒有病；天上的人若看我們人間的人，我們認爲很滿意的事情，天上的人認爲不值得滿意、不值得快樂的，所以說「苦中樂相」。

　　「不淨中淨相」，我們這個身體是臭穢的，但是我們認爲不臭穢，不淨中是淨相。「無我中我相」，這身體裏邊沒有我，但是我們認爲有個我。但是這個我，我們昨天曾經簡略地解釋過，就是有真實的體性，是常住不壞的，我們執之爲我。我想我們漢人從來也沒有人這麼講過這件事，所以我們漢人沒有這樣執著我的；但是雖然沒有這樣的思想，也是執著我，所以這個語言上常常還用這個字。執著我，也就愛著這個我、還保護這個我，因爲這樣的執著呢，人與人之間有很多的糾紛，這是執著的我。

　　另外有個假名字的我，雖然沒有我，但是我們安立一個我的名字，我們說話的時候可以用，我怎麼怎麼地。這個假名字的我，佛法中也承認，也承認這件事。現在這裏說「無我中我相」，是沒有真實的我。沒有真實的我，但是我們不知不覺之中，還是認爲有真實的我，所以叫「無我中我相」。「著無所有處」，我們在色、受、想、行、識裏邊沒有常、樂、淨、我。這四樣事都沒有，但是我們還是執著，所以叫做「著無所有處」。

　　「是菩薩以方便力故，于無所有中拔出衆生」，這位發大悲心的人，他用這個「方便力」，就是從緣起上得到的智慧力。「于無所有中拔出衆生」，就是沒有常、樂、我、淨的這件事，執著有常、樂、我、淨，從這裏來把衆生把他救度出來，度化他，從這裏面解脫出來。這件事若按佛菩薩來看，是很清楚地是這麼回事；在我們衆生習慣了這個執著的時候，感覺到「于無所有中拔出衆生」，這件事我不明白，不明白這件事。

　　我們小小的舉一個例子、舉個事實來說這件事。若是我們觀察這個身體是沒有我的，是無常的、是苦、是不淨、是無我的，我們若是有成就這樣的智慧的時候，人與人之間就是沒有糾紛的，就從這一切的糾紛之中就解脫出來。我們有這個常、樂、我、淨的執著，所以會有很多的煩惱生起；若是沒有常、樂、我、淨的執著，這些煩惱就不生起了，我們就從煩惱中解脫出來。所以說「于無所有中拔出衆生」，這個「無所有」是佛菩薩的智慧，但我們來說還是有，有常、樂、我、淨，在有的常、樂、我、淨裏邊解脫出來。所以從佛菩薩的智慧，再加上我們凡夫的執著心來說，「于無所有中拔出衆生」。現在我們說菩薩度化衆生，怎麼度化？就是叫我們開智慧，通達無常、樂、我、淨這件事，我們就得解脫了，就沒有一切的苦了，是這樣意思。

　　須菩提白佛言：世尊！凡夫人所著，頗有實不異不？著故起業，業因緣故，五道生死中不得脫。佛告須菩提：凡夫人所著起業處，無如毛發許實事，但顛倒故。

　　「須菩提白佛言：世尊！凡夫人所著，頗有實不異不？著故起業，業因緣故，五道生死中不得脫。」須菩提就是在這裏對佛說，「世尊！凡夫人所著」，須菩提這樣對佛說。說是我們平常的人所執著的，執著這個色、受、想、行、識是常、樂、我、淨的，執著我們的眼耳鼻舌身意，都是真實的；執著色聲香味觸法這些事情都真實的，「所著」。

　　「頗有實不異不」？在這些所執著的境界裏面，可有真實的事情它不變異的嗎？這樣講。「著故起業，業因緣故，五道生死中不得脫」，因爲我們內心裏面執著是真實的，我們就有所求，彼此之間也就會起沖突，就會造業，或者做善業、或者是做惡業。做善業也好、做惡業也好，都是以執著真實爲基礎，都是執著真實，在這個地方才會做善業，或者是做惡業。

　　「業因緣故，五道生死中不得脫」，因爲造了這樣的善業，或者是造了惡業的原因，我們在天、在人、在地獄、餓鬼、畜生這五個地方就受生死。受了生死，得到這個身體以後，你不高興，你也要忍受著，你無可奈何。到了地獄去，無可奈何；到了餓鬼、畜生的世界，雖然感覺到不歡喜，不歡喜，無可奈何，你只有受著。就是來到人間，比叁惡道好一點，但是有的時候有病了，還是無可奈何。說是到時候老了，說我不老，不可以，你無可奈何。「不得脫」，你不能從那個…

《摩诃般若波羅蜜經講記 七喻品 4》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…