须菩提！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，以方便力，见众生以颠倒故着五阴，无常中常相，苦中乐相，不净中净相，无我中我相，着无所有处。是菩萨以方便力故，于无所有中拔出众生。

　　「须菩提！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，以方便力，见众生以颠倒故着五阴，无常中常相，苦中乐相，不净中净相，无我中我相，着无所有处。」这一品一共是分三大段。第一段「明诸法虽本性清净而迷悟不同，故有六道差别三乘之异」，这是第一段讲完了。第二段「明虚实平等、真伪不二」，说这个道理。「是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时」 ，这句话的含义，是说我们佛教徒学习般若法门的时候，有两种行相：第一种行相，就是观察我们的生命体，当然一切法都作如是观的；可是主要是观察自己的生命体，这个色、受、想、行、识是因缘有的、是毕竟空的。长时期地作如是观，就是由有而空，由缘起有观察它是自性空的，这样子就叫做「行般若波罗蜜」。是在奢摩他里边这样的观察，这是第一个现象，第一个修行的相貌。第二个相貌呢，就是从空出假；这个从空出假也可以说是由无而有。就是一切法是自性空，但是有因缘的时候，这件事还是会出现的，那这就叫做由无而有。

　　初开始学习这个般若法门的时候，就是有这两种修行的相貌。有这两种相貌，初开始学习般若法门的时候，也是学习这两个道理，就是观一切缘起法是自性空的，然后再观察自性空又是缘起有，这样的学习。等到修止观的时候呢，也是作如是观的。但是初开始还在凡位的时候，没得圣道还不是圣人的时候，也可以偏重于观毕竟空这一面，可以偏重于这方面观。

　　若是你这样观察，程度提高了，怎么叫做程度提高呢？就是烦恼不动了，就是我们的这一念心，遇见任何的境界的时候，都能保持清净，没有烦恼的活动，也不执着这一切因缘所生法是真实的，到这个时候呢，可以从空出假；也观察由自性空而又因缘有，就是这一切法的出现都是如幻如化的，不是真实有，也可以这样观察。但这个时候，观一切法空的智慧有力量，不像初学，初开始学的时候没有力量，这个时候是有力量的。因为有力量，就会有一天契入第一义谛，就是圣人了，也就可以名之为得无生法忍。得了圣道以后的时候呢，就不偏于空的这一面，随时也可以观察如幻有。就是这上面说的「行般若波罗蜜」的时候，「以方便力见众生，以颠倒故着五阴」。

　　这个「以方便力」这句话是什么意思呢？学习佛法以后，学习佛法以后，自己由凡而圣，得了圣道以后，观察众生就是下面说「见众生以颠倒故」，就是一切法是因缘有，是自性空的，但众生不明白一切法是自性空，认为是真实有。认为是真实有，这样的众生在自己的执着心里面惑、业、苦，在这里流转生死，受种种苦。受种种苦，要怎么样才能从苦中得解脱呢？「以方便力」，就是要从一切法是因缘有，开示众生，要他明白一切法是因缘有、是自性空的，要这样分别才能够悟入第一义谛，才能悟入诸法自性空。这就是「以方便力」才能到第一义谛去，才能得圣道的。不能够不说一切法缘起有，直接说一切法空，这是不可以的。所以要有这样的方便，也就是要有这样的方法，这是一个解释。

　　其次呢，就是菩萨他自己已经得了圣道，他通达一切法是因缘有的，这是菩萨以方便的智慧力，有方便的智慧力。用这样的方便智慧的力量，才看见有众生，有如幻如化的众生。如果是完全是观察自性空，自性空里没有众生可度的，所以这个地方「以方便力」。原来自己修止观的时候，观一切法自性空，无众生，也没有一切法可得的。现在用这个缘起的方便力，所以看见是有如幻如化的众生的，所以「以方便力见众生」。看见众生有什么问题呢？「以颠倒故着五阴，无常中常相」。

　　这个「颠倒」就是迷惑；不明白一切法是空无所有的，执着它是真实有，就是与诸法实相相冲突、相违反，所以叫做「颠倒」。这个颠倒，究竟是怎么意思呢？「着五阴」。这个「五阴」就是色、受、想、行、识，这个「阴」这个字，在这里当个盖覆讲。我们的一念心，我们没有得圣道的人这一念心 ，为这五种法所盖覆、所障碍，就是这个意思。

　　因为什么会为它所障碍呢？由「着」，执着这个色、受、想、行、识，所以就被色、受、想、行、识所障碍，不能见到诸法的真实相。他怎么样执着呢？「无常中常相」。色、受、想、行、识并不是常住不坏的东西，它是无常的。这个「常」，就是常住，没有生、住、异、灭的变化，叫做「常」；色、受、想、行、识里边没有常住不坏的东西在里边的。但是我们的心，我们不学习佛法、不修止观的人，就执着这个色、受、想、行、识是常住不坏的，所以叫做「常相」，「无常中常相」。这没有常住不坏的，我们执着它有常住不坏的力量，那就叫做「无常中常相」。

　　佛在世的时候，佛有一天从一个地方经过，看见那里有几个人在那里争吵、在争论，争论一件事。佛就对旁边的侍者说：这个人过一会儿就要死了，还在这里争论。这就是我们众生就是有这个问题，不知道一小时以后是怎么回事？不知道。我看三十分钟以后的事情也不知道，这一分钟以后有什么事情都不知道，就是不知道这个无常相。我们还感觉到没有事情，所以「无常中常相」。

　　「苦中乐相」，我们在生活里边，我们的这一念心接触到一切境界的时候，都是苦恼的境界，但是我们感觉快乐，就是「苦中乐相」，认为很快乐。这个我昨天也曾经说过，我们生到……，如果我们能够做殊胜的善业，如果我们能生到天上去，天上人的身体没有老、也没有病；天上的人若看我们人间的人，我们认为很满意的事情，天上的人认为不值得满意、不值得快乐的，所以说「苦中乐相」。

　　「不净中净相」，我们这个身体是臭秽的，但是我们认为不臭秽，不净中是净相。「无我中我相」，这身体里边没有我，但是我们认为有个我。但是这个我，我们昨天曾经简略地解释过，就是有真实的体性，是常住不坏的，我们执之为我。我想我们汉人从来也没有人这么讲过这件事，所以我们汉人没有这样执着我的；但是虽然没有这样的思想，也是执着我，所以这个语言上常常还用这个字。执着我，也就爱着这个我、还保护这个我，因为这样的执着呢，人与人之间有很多的纠纷，这是执着的我。

　　另外有个假名字的我，虽然没有我，但是我们安立一个我的名字，我们说话的时候可以用，我怎么怎么地。这个假名字的我，佛法中也承认，也承认这件事。现在这里说「无我中我相」，是没有真实的我。没有真实的我，但是我们不知不觉之中，还是认为有真实的我，所以叫「无我中我相」。「着无所有处」，我们在色、受、想、行、识里边没有常、乐、净、我。这四样事都没有，但是我们还是执着，所以叫做「着无所有处」。

　　「是菩萨以方便力故，于无所有中拔出众生」，这位发大悲心的人，他用这个「方便力」，就是从缘起上得到的智慧力。「于无所有中拔出众生」，就是没有常、乐、我、净的这件事，执着有常、乐、我、净，从这里来把众生把他救度出来，度化他，从这里面解脱出来。这件事若按佛菩萨来看，是很清楚地是这么回事；在我们众生习惯了这个执着的时候，感觉到「于无所有中拔出众生」，这件事我不明白，不明白这件事。

　　我们小小的举一个例子、举个事实来说这件事。若是我们观察这个身体是没有我的，是无常的、是苦、是不净、是无我的，我们若是有成就这样的智慧的时候，人与人之间就是没有纠纷的，就从这一切的纠纷之中就解脱出来。我们有这个常、乐、我、净的执着，所以会有很多的烦恼生起；若是没有常、乐、我、净的执着，这些烦恼就不生起了，我们就从烦恼中解脱出来。所以说「于无所有中拔出众生」，这个「无所有」是佛菩萨的智慧，但我们来说还是有，有常、乐、我、净，在有的常、乐、我、净里边解脱出来。所以从佛菩萨的智慧，再加上我们凡夫的执着心来说，「于无所有中拔出众生」。现在我们说菩萨度化众生，怎么度化？就是叫我们开智慧，通达无常、乐、我、净这件事，我们就得解脱了，就没有一切的苦了，是这样意思。

　　须菩提白佛言：世尊！凡夫人所著，颇有实不异不？着故起业，业因缘故，五道生死中不得脱。佛告须菩提：凡夫人所著起业处，无如毛发许实事，但颠倒故。

　　「须菩提白佛言：世尊！凡夫人所著，颇有实不异不？着故起业，业因缘故，五道生死中不得脱。」须菩提就是在这里对佛说，「世尊！凡夫人所著」，须菩提这样对佛说。说是我们平常的人所执着的，执着这个色、受、想、行、识是常、乐、我、净的，执着我们的眼耳鼻舌身意，都是真实的；执着色声香味触法这些事情都真实的，「所著」。

　　「颇有实不异不」？在这些所执着的境界里面，可有真实的事情它不变异的吗？这样讲。「着故起业，业因缘故，五道生死中不得脱」，因为我们内心里面执着是真实的，我们就有所求，彼此之间也就会起冲突，就会造业，或者做善业、或者是做恶业。做善业也好、做恶业也好，都是以执着真实为基础，都是执着真实，在这个地方才会做善业，或者是做恶业。

　　「业因缘故，五道生死中不得脱」，因为造了这样的善业，或者是造了恶业的原因，我们在天、在人、在地狱、饿鬼、畜生这五个地方就受生死。受了生死，得到这个身体以后，你不高兴，你也要忍受着，你无可奈何。到了地狱去，无可奈何；到了饿鬼、畜生的世界，虽然感觉到不欢喜，不欢喜，无可奈何，你只有受着。就是来到人间，比三恶道好一点，但是有的时候有病了，还是无可奈何。说是到时候老了，说我不老，不可以，你无可奈何。「不得脱」，你不能从那个…

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