..續本文上一頁向道人、非得果人、非菩薩所作」，這個「向道人」是誰呢？就是須陀洹之前，沒得須陀洹的時候，在經論裏面說，就是暖、頂、忍、世第一的這種修行人。他修學聖道的時候，他是修止觀的，修止觀的時候有入定、有出定的分別，這個入定的時候，他和聖道相應；出定的時候，他也是和聖道相應的。怎麼相應呢？「向道」這兩個字實在是用得非常好，就是他的心面向于道，就是志向于道，就是他的心向于道，他不向于非道。這個地方怎麼解釋呢？譬如說看見這一切令他滿意的事情，他不生貪心；遇見了可憤怒的事情、可憎惡的事情，他不生瞋心，他爲什麼呢？他向于道，向于無我、無我所，他面向這裏。若我們沒有修行的人呢，可愛的境界，這個貪心就來了；可憎惡的事情，瞋心就來了，我們不向于道，我們向于煩惱，向于生死苦那一方面去了；他這個修行人，不是，他向于道。這個暖、頂、忍、世第一的這種人，是向道的人，但是還沒得聖道，他只是向于道，他還不是聖人，所以是「非向道人所作」。

　　「非得果人」，就是前面須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，這都是得果的人，這就是他在佛法裏面，修學聖道有了結果了。「非菩薩所作」，前面這些……，佛不算，其他的都算佛的弟子，這些人都是得果人，但是他們都是自己得聖道就滿足了，度化衆生的事情隨緣的做一點，但是到最後，他們就入涅槃了。「非菩薩所作」，菩薩不是，不入涅槃的，就是盡未際廣度衆生，這樣發大願心的人，也是有凡聖之別；菩薩有凡夫的菩薩、也有聖位的菩薩。現在這裏說，須菩提尊者對佛說：「若諸法性無所有」，這個「無所有」也不是菩薩造作的。

　　雲何分別有諸法異是地獄、是畜生、是餓鬼、是人、是天乃至是非有想非無想天？用是業因緣故，知有生地獄者；是業因緣故，知有生畜生、餓鬼者；是業因緣故，知有生人中，生四天王天乃至生非有想非無想天者；是業因緣故，知有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛者；是業因緣故，知是諸菩薩摩诃薩；是業因緣故，知是多陀阿伽度、阿羅诃、叁藐叁佛陀？世尊！無性法中，無有業用，作業因緣故，若墮地獄、餓鬼、畜生，若生人、天乃至生非有想非無想天；以是業因緣故，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩诃薩行菩薩道當得一切種智，得一切種智故，能拔出衆生于生死中？

　　下面「雲何分別有諸法異」，這一切法都是空無所有了，在無所有這個地方是無差別的。「雲何分別有諸法異」，爲什麼佛對我們開示這是地獄、這是餓鬼、這是畜生、這是人、是天；這是阿羅漢、是辟支佛、是佛，有這麼多的差別呢？這就是來難問佛，你說一切法都是空的，爲什麼又說有呢？就是來難問這件事，「是地獄、是畜生、是餓鬼」，就是這樣意思。雲何分別有諸法的別異，這是地獄、這是畜生、這是餓鬼、「是人、是天，乃至非有想、非無想天？」這個地獄、畜生、餓鬼，這叁類衆生是非常的苦惱，他們的果報，他們自己也不歡喜，但是無可奈何，這叫做叁惡道。

　　「是人、是天乃至非有想非無想天」，這個比叁惡道好得多了，這個人、天，「人」就是我們在人的身份，在這個階段裏邊，我們對我們自己歡喜吧！我看也可能有人不歡喜，也可能不注意這件事，就是一直的令有所求，努力地去求所求的事情，這個身體不太……，也沒有想這個身體是怎麼樣？但是事實上的情形，就是愛著自己的身體。那麼一方面有所求，那麼人的境界比叁惡道是好一點，但是還不如天，是這樣子。那麼「天」呢，有欲界天、有色界天、有無色界天，天上的境界比人好得多了，但是人和天對比的話，人還感覺到苦一點，也感覺到很多的不如意，還可能會容易相信佛法，容易出家修學聖道。天上的人可不是，天上太樂了，很多的事情令他很滿意，其中有一樣事情呢，天上的人不老、也沒有病，那這件事在人來說，非常的羨慕這件事。但是人和天，人雖不如天，也有好過天的事情，就是有可能會願意接近佛法，天就是差一點，那麼這個天指欲界天說，若是到色界天呢，那和欲界天可是不同了，這裏面有些話等一會兒再講。

　　那麼色界天有初禅、二禅、叁禅、四禅的不同，乃至非有想非無想天，就是無色界天。無色界的天有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非有想非無想天，他們都是有禅定的；色界天也是有禅定的、無色界天也是有禅定的。這個非有想非無想怎麼講呢？前面這個空無邊處天，那一個天，他就以虛空爲所緣境，一直地思惟這個虛空，這也是想。識無邊處天呢，他不是以空爲所緣境，是以識爲所緣境，就是反觀能思惟虛空的這一念心，思惟這一念心是無形，心是沒有形相的，他是無量無量邊的，那麼這也是想，空無邊、識無邊。無所有處天，就是想這個無所有，也不想空、也不想識，想這個無所有，還是想。

　　這個第四層天，非有想非無想天呢，這一個天人，有可能這位天人，他原來不是無色界天上的人，他是我們欲界的人，在欲界裏面得了色界四禅，而後又學習無色界的四空定，那他就是欲界的人，這件事成功了，他做成功了；那就是欲界的人，修無色界的定修成功了，還是欲界的人，死掉了以後，生到無色界天去，那就是不是人間的人了。他這個非有想非無想天，就是不像前面空無邊處、識無邊處、無所有處，是有想；非無想，還不是無想，還有微細的想，還是有想。因爲我們人，不是地、水、火、風那種無情物，是有心識的衆生，他有心，還是有想，只是有粗細的不同；有粗顯的思想、有微細的思想。這一位先生非有想，就是沒有粗顯的想，他有微細的想，所以叫做「非有想非無想天」。

　　「用是業因緣故，知有生地獄者；是業因緣故，知有生畜生、餓鬼者；是業因緣故，知有生人中，生四天王天乃至生非有想非無想天者」，這上面說是一切法是無所有，都是畢竟空的，佛還說有這麼多的衆生，說有，但是佛怎麼說的呢？「用是業因緣故，知有生地獄者；是業因緣故，知有生畜生；是業因緣故，知有生人中」，這個地獄和畜生、餓鬼這叁惡道的衆生，他們就是做了很嚴重的、有罪過的事情，有罪過的事情還是有輕重之別，最嚴重的是到地獄裏去；中等的就是到畜生的世界；再次一點到餓鬼的世界。這個畜生和餓鬼也不都是一樣的，其中這個畜生也有很苦惱的，但是也有大福德的畜生，也是有；餓鬼也是一樣，這個特別苦惱的餓鬼也是有，但是也有些有福德的鬼神也是有，這都是造了罪的，造罪的衆生到叁惡道去受苦的。

　　「是業因緣故，知有生人中，生四天王天乃至生非有想非無想天者」，爲什麼這個衆生他會生到人間，他會生到四天王天呢？生到人間、生到天上一定是造作了善業，造作了福業，就是有多少良心，有好心腸做利益他人的事情，所以他得果報的時候不是太苦。但是生人中的福業、善業，生到天上的善業和人間有點不同，還是不一樣的，有什麼不同呢？我們舉一個例子，就是我們做善業的時候，譬如說我們看見一個地區的人很苦，我們有力量能救苦，能解決他們的困難的話，做這種事情的時候，勉強一點的，心裏不是百分之百的願意做，但是勉強的也做了。這樣的福業將來會再來人間，再來人間得人間的果報。所以人啊！你還不容易……，你這個福報的來，要努力一點，不能自然的福報就來，你要去付出一點力量的。

　　爲什麼會生到天上去呢？就是他在人間做福業的時候，心裏很自然，很自然的願意做這件事，這樣子做福業的時候，將來就生到天上去了，而不是在人間。所以天上人的這個福報，不需要做工，不需要什麼士、農、工、商，各行各業的職業，不需要；這個福報自然就出現了，所以和人間有點不同，不一樣。但是也有差別，四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天還是有多少差別，所以也不是一樣的。

　　「是業因緣故，知有生人中，生四天王天乃至生非有想非無想天者」，由這樣的因緣，就是去得果報。這個「業」這件事呢，就是由我們內心的發動，通過我們的語言，或者是其他的行爲，對他人有利益，對于別人有利益，由我們的內心有這樣的動機，做出來的事情對他人有利益，那這就叫做「業」。這個業在時間上看，你這樣做在時間上，一剎那、一剎那的就過去了，但是沒有完全過去，就是你內心在動作的時候，你有行爲的時候也是內心在動的時候，他就造成一個力量留在你的心裏面，就是那個業力，有這個業力。這個業力呢，這是釋迦牟尼佛這佛法裏面講這件事，你做善也好、做惡也好，這件事是過去了，但是遺留下來一個力量在你心裏面，將來這個力量會有作用、發生作用，會令你再得果報。我們中國的孔夫子，沒有明白的說有這件事，沒有明白的說這件事，孔夫子有些話說得也是很好：「德之不修，學之不講，聞義不能徒、不善不能改，是吾憂也。」這個意思也是你不能做功德，你做有過失，都不能改，我就憂愁了，這味道也是勸人修善，不要做惡，也有這個意思，但是沒有明白說將來會得果報，這句話沒講，孔夫子他沒有明白的說這句話。那麼現在佛法裏面講到這件事，所以是業因緣故，有六道衆生不同的果報，有這件事。我們一般的人，孔夫子都說不清楚，我們一般人更是說不清楚這件事。

　　但是我們佛教徒若肯修禅定的時候，肯修止觀的時候會有感覺，會感覺到有業力的存在，會有這個感覺。有什麼感覺呢？譬如說你現在靜坐，修奢摩他的止、也修毗缽舍那的觀，你肯這樣努力地用功，用功得很好、很順利，修奢摩他的止，你就能夠明靜而住；你修毗缽舍那觀就能夠觀察、思惟世間上的一切事情是苦、空、無常、無我的，是畢竟空的，能思惟得很順，能夠這樣子。但是若一時的糊塗，你沒有正念的時候，你造罪了的時候，你再去修奢摩他、毗缽舍那就修不來，就修不來。那麼這就知道，你造罪，這個罪這地方有力量，能障礙你修禅，障礙你修奢摩他和毗缽舍那的，從這裏就可以知道是有業力這件事，那麼這是說造罪。

《摩诃般若波羅蜜經講記 七喻品 1 (2002年于新莊臺北醫院)》全文閱讀結束。