但是另外我們再說一件事呢，譬如說是我們修止觀修得很不好，修得很不如意，有困難，那麼我們拜大悲忏，或者做一件殊勝的功德，這個時候又改變了，這個奢摩他、毗缽舍那又好一點、又進步了。譬如說我原來這樣用功，修毗缽舍那觀也還可以，但是有人說了幾句話，你說你讀這個《摩诃般若波羅蜜經》，你每天拿出一點時間讀《摩诃般若波羅蜜經》，讀一卷、或者讀兩卷，它就幫助你的毗缽舍那有進步，這也是業，一種不同的業力，它有這種作用。所以一個修行人，從自己的用功上也會感覺到有業力這回事，有業力這回事情的。前面說我們爲什麼會到叁惡道去，會來到人間、會到天上去？都是有業的因緣，是這樣子。

　　下面呢，「是業因緣故，知有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛者」，原來都是一般的人，爲什麼他得了須陀洹果、得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果呢？做了辟支佛呢？也是業因緣。就是在佛法裏面，你成就了佛法中修學聖道的智慧，你肯努力地做這件事；那麼你就會成就須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛，就可以做這件事。

　　這個我再多說幾句，我們今天的佛教呢，我們漢傳佛教，誰得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，沒有人、沒有人得。爲什麼沒有人得呢？因爲我們沒有修止觀，我們也不提倡這件事。出家了以後，你要學習佛法，然後要坐禅，調伏這一念心，用禅的方法調伏這一念心，使令它清淨，不要有貪、瞋、癡的煩惱來染汙自己，我們應該這樣做，但是我們出家人沒有，沒有提倡這件事。我們頂多提倡念阿彌陀佛，再提倡念咒，念阿彌陀佛，或者是念咒，或者提倡只是照著經念這麼一遍，照這個文句上念一遍就這樣子，而不提倡修禅。所以我們沒有人得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，沒有人，而這件事也很久了，很久就是這樣子。所以現在也有人說，我們現在還能得聖道嗎？其實現在也能得聖道，就是事在人爲，你不肯做這件事，當然就不能得聖道。

　　「是業因緣故，知是諸菩薩摩诃薩」，發大悲心，發阿耨多羅叁藐叁菩提心學習般若波羅蜜，以般若波羅蜜爲方便，行無量無邊的善法普度衆生，那這個人就是菩薩；如果我們沒有發無上菩提心，你去做功德，不是菩薩，那不是菩薩。要發無上菩提心，用般若波羅蜜領導我們做功德，你就是一毫錢的布施，那就是菩薩道；如果你沒有發菩提心，你用一般人的這種思想去做功德，你不是菩薩。我們也應該知道這件事，我們今天的佛教徒，好像大家都很願意做功德，但是誰發無上菩提心了？那裏還有事情的。

　　「是業因緣故，知是多陀阿伽度、阿羅诃、叁藐叁佛陀？」這個「多陀阿伽度」翻到中國話翻個如來；「阿羅诃」翻個應供；「叁藐叁佛陀」翻個正等覺、或者翻個正遍知，佛的十號，這裏是說叁種，就簡單的說叁種。是業因緣故，知道你是佛，就是簡單這樣說，因爲他最初他是發阿耨多羅叁藐叁菩提心，他能廣學佛法深入第一義谛，成就了般若波羅蜜，以般若波羅蜜爲前導，廣做無量無邊利益衆生的功德，最後功德圓滿了，名之爲佛。所以他也是由因緣所成就的；不是無因緣，說這個人就是佛，不是。這上面就是說，也是說由因緣而做佛，如果說即心就是佛，那是因緣呢？是不因緣呢？這裏還是有問題。

　　「世尊！無性法中，無有業用，作業因緣故，若墮地獄、餓鬼、畜生，若生人、天乃至生非有想非無想天；以是業因緣故，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩诃薩行菩薩道當得一切種智，得一切種智故，能拔出衆生于生死中？」這下面就提出他的問題。世尊！這須菩提尊者又稱呼世尊！「無性法中」，就是一切法都是沒有體性的，色也是因緣有，它也是沒有體性的；受想行識也是因緣有，也是沒有體性的；我們現在心裏面貪、瞋、癡各式各樣的煩惱出現，它也是因緣有、它也是沒有體性的，沒有體，也就沒有用，所以「無性法中」，沒有體性的這一切事，它也就是沒有作用。

　　「作業因緣故，若墮地獄、餓鬼、畜生」，就是剛才說的這個。「若生人中乃至生非有想非無想天」，由業因緣故，會有這件事，但是說它是空無所有的，那就是沒有業、也沒有業用，也就沒有到地獄、餓鬼、畜生，到人、天、到生非有想非無想天這件事，都是空無所有了。「以是業因緣故，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩诃薩行菩薩道也是因緣，當得一切種智、得一切種智故，能拔出衆生于生死中」，這也是因緣有，因緣有，都是空的，那也沒有須陀洹、斯陀含乃至到菩薩、乃至到佛，也都是空無所有了。應該是沒有嘛！都是空的嘛！怎麼有這些事情呢？這是須菩提尊者問，向佛提出這個問題，就是以空難有，一切法都是空的，在畢竟空裏面也沒有生死的衆生，也沒有流轉生死的衆生，那也沒有得聖道這些聖人，都是畢竟空的嘛！就是以空來難有，是這樣難問，沒有這些差別相。

　　下邊是第二科，佛回答這個問題，分二科。第一科是「印述其所領」，這個前面先說一切法都是空無所有的那一段。

　　佛告須菩提：如是！如是！無性法中無業無果報。

　　「佛告須菩提：如是！如是！」這時候佛回答須菩提尊者說：「如是！如是！」你說得對，你說前面那幾句話：「若諸法性無所有，非佛所作，非辟支佛所作，非阿羅漢所作，非阿那含、斯陀含、須陀洹所作，非向道人、非得果人、非菩薩所作。」你這樣的說法是對的，如是！如是！說的是對的，是這樣子。

　　「無性法中無業無果報」，也承認是這件事，一切法是空了，業也是因緣有的，因緣有，它就自性空，是對的。自性空，這個由業因緣而得果報，在自性空裏面，果報也是不可得，是對的，你說得對！是這樣的意思。

　　須菩提！凡夫人不入聖法，不知諸法無性相，顛倒愚癡故，起種種業因緣，是諸衆生隨業得身，若地獄身、若畜生身、若餓鬼身、若人身、若天身、四天王天身乃至非有想非無想天身。是無性法，無業無果報；無性常是無性。

　　「須菩提！凡夫人不入聖法，不知諸法無性相」，前面佛是同意他說一切法都是無所有性，無所有性中沒有業、沒有果報，這樣說是對的。但是爲什麼會有差別了呢？「須菩提！凡夫人不入聖法」，我們不相信佛教的，或者相信佛教，還沒有得聖道的人，「不入聖法」，不能悟入聖法，就是不能夠明白什麼是佛法？不明白這件事。

　　「不知諸法無性相」，這個不入聖法怎麼講呢？就是不知道一切因緣生法它的體性、相貌是無所有的，不知道這個道理，不明白這個道理。說我們閱讀經論，聽人講解一切法因緣有，所以是自性空的，但是你聽完了你不能夠專精思惟，那和沒有聽差不多，過幾天就忘了。那個時候遇見什麼境界的時候，還是和沒有聽佛法一樣，還是心隨境轉，還是照樣的生貪心、生瞋心、生愚癡心、生高慢心、生疑惑心、生我、我所，照樣、照樣還是這樣子。說我每天讀經，我很用功，用功也是一樣，你照樣還是貪心在活動；貪、瞋、癡都在活動，煩惱都在活動，那麼你以前聽聞那一點，一點也沒有用，所以還是可以說你不入聖法，不知諸法無性相，不知道的。你這樣的情形是「顛倒愚癡故，起種種業因緣」，聽人家說了一些佛法，照樣還是顛倒愚癡。

　　怎麼叫做顛倒？就是我們內心的思想和那個諸法的真實相，是相違反的，就叫做顛倒。譬如說是在四念處裏面，這個觀身不淨，我們這個身體是臭穢的，不是個清淨的、不是個美妙的，但是我們就認爲這個身體很美妙、很好、很可愛，這叫做顛倒。這個身體是不清淨的，偏要認爲是美妙的，所以這叫做顛倒，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，若是常常這樣的用功修行，就能破除這個顛倒。但是我們聽人說佛法，一切法都是空的，但是你沒有這樣修行，你照樣還是執著是有，還是貪、瞋、癡活動，所以叫做顛倒，就是這樣子。「顛倒故、愚癡故」，這個顛倒剛才說這四種顛倒，其中主要的原因是什麼？就是愚癡、就是糊塗，就是不知道一切法是空無所有的；愚癡，就是不明白，「不知諸法無性相」，所以就是愚癡。因爲愚癡，所以自己的思想和行爲都是顛倒迷惑的、都是錯誤的。

　　「起種種業因緣」，因爲顛倒愚癡故，所以起種種的業因緣，也就是發動了各式各樣的業；業者，動也，就是心在動，遇見一切境界的時候心在動。心在動，心動是思想，思想就是發出來種種的行爲，也叫做業、種種的業，或者做善業、或者是做惡業。「是諸衆生隨業得身」，這些顛倒愚癡的衆生，起種種業因緣，「是諸衆生隨業得身」，這些顛倒愚癡的衆生，起種種業因緣，「隨業得身」，隨這個業去得果報。

　　「若地獄身、若畜生身、若餓鬼身、若人身、若天身、四天王天身乃至非有想非無想天身」，就是隨業因緣得這種身。那天有人提出一個問題，爲什麼天會旱，我們會缺水？我那天說，也是《瑜伽師地論》說的，是因爲我們有犯這個盜業的余罪，盜業的余報。盜，這個話怎麼講呢？就是這個財來的不合法，就叫做盜，就是盜；當然有輕、有重，這叫做盜。這樣講，我們對它有什麼感想？我那天曾經說出一部經的名字，我現在不要說名字，另外有部經上說，爲什麼天旱，沒有下雨呢？有旱魃拿個大扇子把這雲霧趕跑了，所以天沒有下雨。那麼這個說法和《瑜伽師地論》的說法，我們內心裏面有什麼感覺？這個說法是有很嚴重的不同，《瑜伽師地論》說天旱缺水，是我們盜業的余報，若是嚴重的盜，那是要到叁惡道去的；或者是從叁惡道出來，來到人間還有余報，就是缺水。那麼這樣解釋，它不是離開了你的思想行爲，另外有一個原因令你缺水、不下雨，不是；是你的思想行爲造成的，你若改變你的思想呢，那麼這件事就沒…

《摩诃般若波羅蜜經講記 七喻品 2》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…