..續本文上一頁有了。如果說是旱魃，這個我們說是鬼、是什麼東西？他有大扇子把雲趕跑了不下雨，那和你的思想行爲沒有關系，是另外的原因。這個解釋就是有這個問題，那與我沒有關系，我沒有辦法轉變這件事，原因不在你這裏，就是原因在你這裏，你可以改善你的思想行爲，那這件事就變了；如果與你的思想行爲沒有關系，那你沒有辦法改變。
我們從這裏看出來一件事，這個佛法，剛才這上說是，你這個人到地獄去、到畜生世界、到餓鬼的世界、到人的世界、到天上去，是你的業因緣。說是你沒有在這裏，你做了須陀洹果、斯陀洹果、阿那含果乃至到佛的境界，是你的業因緣，就是你的行爲，你的思想行爲造成的，不是另外有原因。我們從這裏看出一件事，只要我們肯努力改變自己的思想，一切都不成問題，所有的問題我們都可以解決的，可以從這裏看出來。
我現在想要講一個故事，反正明天我們就講完了；不能講完，念也能念完了它，並不難。這是佛在世的時候，就是舍衛國王，波斯匿王；波斯匿王當然是一國之王，舍衛國，我們從經論上看，當時的舍衛國還是很富強的，不是一般的國家。他有一個女兒非常的醜陋，說他女兒的那個頭發，像馬尾巴那樣子，就是令人不歡喜，他的父母對她都不歡喜。但是因爲還是自己的女兒嘛！所以還是照顧著，慢慢地也就長大了。長大了要結婚，這是個問題，怎麼辦呢？這個波斯匿王心裏面有點頭疼，但是他和他一個大臣，有事情就是商議，就商議出一個辦法來。什麼辦法呢？就是去求一個原來是富豪家的兒女，但是他不是富豪了，變成個窮光蛋了，找這樣的男孩子，把他的女兒嫁給他。這個主意想出來了，也就是找到了這種人，波斯匿王就是單獨在一個地方和他見面，就說這件事，要把他的女兒送給他。他立刻地跪下向他致謝了：哎呀！大王的女兒！他非常地歡喜！就這樣說。後來波斯匿王，因爲這是個窮孩子嘛！他就拿出來很多的財富給他造一個別墅，也是非常富貴的樣子。那麼這件事算是解決了。
後來呢，他這個人又做了波斯匿王的一個大臣，大臣，就算是富貴的人了。富貴人的時候，富貴人同富貴人常常有集會；有集會的時候，都是和自己的太太一同去，但是他只是他一個人，也不帶他太太去。久了，別人就是注意這件事，注意這件事，就在推測爲什麼他都不帶他太太來呢？我們特別的約會，非要帶太太來不可，不來的話罰他五百金。但是他也照樣參加，你罰五百金，我就給你五百金，還是不帶太太來。那麼這時候別的人就特別的注意，就是想這件事；爲什麼會這樣子呢？或者是有兩個可能，一個是他的太太特別醜陋，他不願意帶她太太來；也可能是特別的美，他不帶他太太來。那怎麼樣才能知道呢？說是有辦法。這一回和他集會的時候，就勸他喝酒，一下子把他灌醉了，然後把他身體裏面的門匙就是拿下來了，七個人拿這個匙到他家去開門。那麼這個事情就講到這裏。
那麼他的太太就是被他的先生困在房子裏不出來；久了，心裏面苦惱。苦惱，但是她這一天她就想到我們的釋迦牟尼佛；哎呀！佛大慈大悲，出現世間救苦救難，我很苦啊！佛陀大慈大悲，應該來救我的苦難啊！她就跪在那裏向佛祈求！這時候看見佛從地下裏出來，先看見佛的頭，她就發大歡喜心，她自己的頭就轉變成美麗的人了，這個頭的面相完全是非常的美好。那麼佛就慢慢地從地下完全出來了，她的身體完全改變成爲一個美麗的一個女人了。然後佛就對她說法，她得須陀洹；得了須陀洹果，佛就走了。
那麼這件事有這樣的轉變以後，外邊來的七個人，就把這個一道門、一道門，這七道的鎖匙，進來以後看見這個人，哎呀！是這樣的像天女似的！所以他不帶她出來，是這樣子啊！然後這七個人又把門鎖上，就回去了。回去了，就把這個門匙又給他放在他的身體裏面；他的酒醒了，就回到家來了。回到家一看，這個人怎麼這樣美呢？你是誰啊？我是你的太太啊！你以前很醜陋，怎麼忽然間這樣美好呢？她說，釋迦牟尼佛來救苦救難！她就坦白她的經過，這兩個人皆大歡喜！然後她就向她丈夫說，說是：我很久都沒有看見我的父親、母親了，你去通知我的父親、母親，我要來拜見我的父母。那麼當然他就很歡喜的去到波斯匿王那裏報告這件事。一提到他女兒，波斯匿王說：不要講，不要講這件事，趕快把門鎖住，不要叫人看見！爲什麼這樣子啊？現在不是啊！你女兒現在像天女似的那麼美啊！是那樣子？爲什麼會這樣子？也把這段話說給波斯匿王。那樣趕快地，趕快趕快接女兒來！那麼接到來以後，他就和他女兒、女婿和他的皇後，一起去見佛去。見佛，就向佛提出這個問題，說：我這個女兒非常的醜陋，沒有人看見歡喜的。爲什麼佛這麼樣慈悲，她現在變成天女那麼美呢？佛說：她過去久遠以前，有一個大長者，家裏面非常的富有，常供養一個辟支佛，辟支佛受他家的供養，但是這個辟支佛非常醜陋。他家裏有個女兒，看見這個辟支佛，就罵這個辟支佛：你這麼醜陋，令人憎恨，說了很多很多毀辱他的話。那辟支佛是聖人，當然他心不動，這件事。但是後來他要入涅槃了，他就在這個大長者家，吃完飯了的時候，飛到虛空中現出廣大的神通變化。這個時候，這個大長者心裏歡喜：我供養您這麼多年，看出來您不是平常人啊！那麼他這個女兒也後悔了：我常常的毀辱您，常罵您，現在也向他忏悔，希望我將來也能夠得大神通變化，遇見這樣的聖者，使令我能覺悟，也能得聖道，就發了願。佛說：當時那個大長者是誰？就是釋迦牟尼佛。那個女孩子呢，就是現在你的女兒；因爲她毀辱這個辟支佛，所以她五百世常常是醜陋。而因爲她發願了，所以現在能遇見佛，她就能夠改變，這個醜陋的形相就沒有了，變成了像天女那麼美。
這個故事也是這樣意思，就是你面貌的醜陋也是你的業因緣；你面貌又端正了，也是你的業因緣，都是業因緣。你自己有瞋心，你這樣的分別去毀辱辟支佛這個聖人，你造了這個業，就得這樣果報；但是向那個聖者忏悔、發願，有那樣的善因緣，所以今天能遇見佛，能得佛的救護，也是可以得聖道。和這一段文的意思應該是一樣的，應該一樣。
我們從這裏，我們若是對于佛法有信心，我們也應該發菩提心。發菩提心呢，剛才說，譬如說阿羅漢和辟支佛，他們應該也是發菩提心，但是只是自己出離生死苦、得涅槃，沒能夠發大悲心廣度衆生這件事。菩薩和佛發無上菩提心，他們要廣度衆生，這個和阿羅漢和辟支佛還是不同，所以得的果報也是不同。我們若是能這樣發心，我們也一樣可以得聖道。若是我們只是這樣學一學，自己不能夠專精思惟，也不能夠修禅，那我們這個善根還薄一點，不夠深厚，還沒有力量的。
「四天王天身乃至非有想非無想天身。是無性法，無業無果報；無性常是無性。」這些因緣生法，地獄、餓鬼、畜生叁惡道，人、天的叁善道，也都是因緣生法，也都是自性空，所以是「無性法」。「無業無果報」，他們由因緣得了果報，也還是觀察他是自性空的，也是沒有業、也沒有果報；在自性空裏面，業不可得、在自性空裏面，果報也是不可得的。「無性常是無性」，這個諸法沒有體性這件事，就是「前際空、後際空、中際亦空，常性空、無不性空時」的，所以這個「常是無性」，就是無因緣的時候是無性，有因緣的時候也是無性。所以你若能這樣觀察、思惟，前後是無差別的，「無性常是無性」的。
如須菩提所言，若一切法無性，雲何是須陀洹乃至諸佛得一切種智？須菩提！于汝意雲何？道是無性不？須陀洹果乃至諸佛一切種智是無性不？須菩提言：世尊！道無性須陀洹果亦無性，乃至諸佛一切種智亦無性。須菩提！無性法能得無性法不？不也！世尊。佛告須菩提：有性法能得有性法不？不也！世尊。須菩提！無性法及道，是一切法皆不合不散、無色、無形、無對、一相，所謂無相。
「如須菩提所言，若一切法無性，雲何是須陀洹乃至諸佛得一切種智？」這下面是第二科「釋有叁乘難」；前面解釋六道的差別難。這是第二科，解釋有叁乘的這個難問，都是空無所有，爲什麼有叁乘之別呢？這個難，這裏分兩科。第一科「明實慧」，就是觀一切法空，這是真實的智慧。
「如須菩提所言，若一切法無性，雲何是須陀洹乃至諸佛得一切種智？」須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛、乃至佛的境界，都是觀一切法無自性的，都是觀一切法空的。那爲什麼有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛到佛的差別呢？若一切法都是空無所有的，「雲何」這個人是須陀洹，乃至那個人是佛的境界呢？得了一切種智呢？佛是得一切種智的。
「須菩提！于汝意雲何？」前面這一段文，「如須菩提所言，若一切法無性，雲何是須陀洹乃至諸佛得一切種智」呢？這是把須菩提尊者的問題再重提出來，下面就回答這個問題。「于汝意雲何？道是無性不？須陀洹果乃至諸佛一切種智是無性不？」「于汝意雲何？」在你的思想裏面你怎麼想呢？「道是無性不？」這個「道」這句話怎麼講呢？這個「道」就是道路，這個道路沒有堵塞，我們從這裏到那邊去就通過去了，叫做「道」。那麼這是指什麼說呢？就是「無所有」，我們常常的觀察色受想行識，色是無所有、自性空、無所有；受想行識也是自性空、無所有，色受想行識這個「識」就是我們這一念心，也是因緣生法，它也是無所有。你常常這樣觀察，你就由凡夫到了聖位，繼續這樣觀察、思惟，就由須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，乃至阿耨多羅叁藐叁菩提，這條路一直通過去沒有阻礙，這叫做「道」。
但是你這樣思惟，你這樣觀察、思惟，也還是因緣生法，你的心這樣思惟也是因緣生法；因緣生法也還是無自性的、還是自性空的。「道是無性不？…
《摩诃般若波羅蜜經講記 七喻品 2》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…