..续本文上一页有了。如果说是旱魃，这个我们说是鬼、是什么东西？他有大扇子把云赶跑了不下雨，那和你的思想行为没有关系，是另外的原因。这个解释就是有这个问题，那与我没有关系，我没有办法转变这件事，原因不在你这里，就是原因在你这里，你可以改善你的思想行为，那这件事就变了；如果与你的思想行为没有关系，那你没有办法改变。

　　我们从这里看出来一件事，这个佛法，刚才这上说是，你这个人到地狱去、到畜生世界、到饿鬼的世界、到人的世界、到天上去，是你的业因缘。说是你没有在这里，你做了须陀洹果、斯陀洹果、阿那含果乃至到佛的境界，是你的业因缘，就是你的行为，你的思想行为造成的，不是另外有原因。我们从这里看出一件事，只要我们肯努力改变自己的思想，一切都不成问题，所有的问题我们都可以解决的，可以从这里看出来。

　　我现在想要讲一个故事，反正明天我们就讲完了；不能讲完，念也能念完了它，并不难。这是佛在世的时候，就是舍卫国王，波斯匿王；波斯匿王当然是一国之王，舍卫国，我们从经论上看，当时的舍卫国还是很富强的，不是一般的国家。他有一个女儿非常的丑陋，说他女儿的那个头发，像马尾巴那样子，就是令人不欢喜，他的父母对她都不欢喜。但是因为还是自己的女儿嘛！所以还是照顾着，慢慢地也就长大了。长大了要结婚，这是个问题，怎么办呢？这个波斯匿王心里面有点头疼，但是他和他一个大臣，有事情就是商议，就商议出一个办法来。什么办法呢？就是去求一个原来是富豪家的儿女，但是他不是富豪了，变成个穷光蛋了，找这样的男孩子，把他的女儿嫁给他。这个主意想出来了，也就是找到了这种人，波斯匿王就是单独在一个地方和他见面，就说这件事，要把他的女儿送给他。他立刻地跪下向他致谢了：哎呀！大王的女儿！他非常地欢喜！就这样说。后来波斯匿王，因为这是个穷孩子嘛！他就拿出来很多的财富给他造一个别墅，也是非常富贵的样子。那么这件事算是解决了。

　　后来呢，他这个人又做了波斯匿王的一个大臣，大臣，就算是富贵的人了。富贵人的时候，富贵人同富贵人常常有集会；有集会的时候，都是和自己的太太一同去，但是他只是他一个人，也不带他太太去。久了，别人就是注意这件事，注意这件事，就在推测为什么他都不带他太太来呢？我们特别的约会，非要带太太来不可，不来的话罚他五百金。但是他也照样参加，你罚五百金，我就给你五百金，还是不带太太来。那么这时候别的人就特别的注意，就是想这件事；为什么会这样子呢？或者是有两个可能，一个是他的太太特别丑陋，他不愿意带她太太来；也可能是特别的美，他不带他太太来。那怎么样才能知道呢？说是有办法。这一回和他集会的时候，就劝他喝酒，一下子把他灌醉了，然后把他身体里面的门匙就是拿下来了，七个人拿这个匙到他家去开门。那么这个事情就讲到这里。

　　那么他的太太就是被他的先生困在房子里不出来；久了，心里面苦恼。苦恼，但是她这一天她就想到我们的释迦牟尼佛；哎呀！佛大慈大悲，出现世间救苦救难，我很苦啊！佛陀大慈大悲，应该来救我的苦难啊！她就跪在那里向佛祈求！这时候看见佛从地下里出来，先看见佛的头，她就发大欢喜心，她自己的头就转变成美丽的人了，这个头的面相完全是非常的美好。那么佛就慢慢地从地下完全出来了，她的身体完全改变成为一个美丽的一个女人了。然后佛就对她说法，她得须陀洹；得了须陀洹果，佛就走了。

　　那么这件事有这样的转变以后，外边来的七个人，就把这个一道门、一道门，这七道的锁匙，进来以后看见这个人，哎呀！是这样的像天女似的！所以他不带她出来，是这样子啊！然后这七个人又把门锁上，就回去了。回去了，就把这个门匙又给他放在他的身体里面；他的酒醒了，就回到家来了。回到家一看，这个人怎么这样美呢？你是谁啊？我是你的太太啊！你以前很丑陋，怎么忽然间这样美好呢？她说，释迦牟尼佛来救苦救难！她就坦白她的经过，这两个人皆大欢喜！然后她就向她丈夫说，说是：我很久都没有看见我的父亲、母亲了，你去通知我的父亲、母亲，我要来拜见我的父母。那么当然他就很欢喜的去到波斯匿王那里报告这件事。一提到他女儿，波斯匿王说：不要讲，不要讲这件事，赶快把门锁住，不要叫人看见！为什么这样子啊？现在不是啊！你女儿现在像天女似的那么美啊！是那样子？为什么会这样子？也把这段话说给波斯匿王。那样赶快地，赶快赶快接女儿来！那么接到来以后，他就和他女儿、女婿和他的皇后，一起去见佛去。见佛，就向佛提出这个问题，说：我这个女儿非常的丑陋，没有人看见欢喜的。为什么佛这么样慈悲，她现在变成天女那么美呢？佛说：她过去久远以前，有一个大长者，家里面非常的富有，常供养一个辟支佛，辟支佛受他家的供养，但是这个辟支佛非常丑陋。他家里有个女儿，看见这个辟支佛，就骂这个辟支佛：你这么丑陋，令人憎恨，说了很多很多毁辱他的话。那辟支佛是圣人，当然他心不动，这件事。但是后来他要入涅槃了，他就在这个大长者家，吃完饭了的时候，飞到虚空中现出广大的神通变化。这个时候，这个大长者心里欢喜：我供养您这么多年，看出来您不是平常人啊！那么他这个女儿也后悔了：我常常的毁辱您，常骂您，现在也向他忏悔，希望我将来也能够得大神通变化，遇见这样的圣者，使令我能觉悟，也能得圣道，就发了愿。佛说：当时那个大长者是谁？就是释迦牟尼佛。那个女孩子呢，就是现在你的女儿；因为她毁辱这个辟支佛，所以她五百世常常是丑陋。而因为她发愿了，所以现在能遇见佛，她就能够改变，这个丑陋的形相就没有了，变成了像天女那么美。

　　这个故事也是这样意思，就是你面貌的丑陋也是你的业因缘；你面貌又端正了，也是你的业因缘，都是业因缘。你自己有瞋心，你这样的分别去毁辱辟支佛这个圣人，你造了这个业，就得这样果报；但是向那个圣者忏悔、发愿，有那样的善因缘，所以今天能遇见佛，能得佛的救护，也是可以得圣道。和这一段文的意思应该是一样的，应该一样。

　　我们从这里，我们若是对于佛法有信心，我们也应该发菩提心。发菩提心呢，刚才说，譬如说阿罗汉和辟支佛，他们应该也是发菩提心，但是只是自己出离生死苦、得涅槃，没能够发大悲心广度众生这件事。菩萨和佛发无上菩提心，他们要广度众生，这个和阿罗汉和辟支佛还是不同，所以得的果报也是不同。我们若是能这样发心，我们也一样可以得圣道。若是我们只是这样学一学，自己不能够专精思惟，也不能够修禅，那我们这个善根还薄一点，不够深厚，还没有力量的。

　　「四天王天身乃至非有想非无想天身。是无性法，无业无果报；无性常是无性。」这些因缘生法，地狱、饿鬼、畜生三恶道，人、天的三善道，也都是因缘生法，也都是自性空，所以是「无性法」。「无业无果报」，他们由因缘得了果报，也还是观察他是自性空的，也是没有业、也没有果报；在自性空里面，业不可得、在自性空里面，果报也是不可得的。「无性常是无性」，这个诸法没有体性这件事，就是「前际空、后际空、中际亦空，常性空、无不性空时」的，所以这个「常是无性」，就是无因缘的时候是无性，有因缘的时候也是无性。所以你若能这样观察、思惟，前后是无差别的，「无性常是无性」的。

　　如须菩提所言，若一切法无性，云何是须陀洹乃至诸佛得一切种智？须菩提！于汝意云何？道是无性不？须陀洹果乃至诸佛一切种智是无性不？须菩提言：世尊！道无性须陀洹果亦无性，乃至诸佛一切种智亦无性。须菩提！无性法能得无性法不？不也！世尊。佛告须菩提：有性法能得有性法不？不也！世尊。须菩提！无性法及道，是一切法皆不合不散、无色、无形、无对、一相，所谓无相。

　　「如须菩提所言，若一切法无性，云何是须陀洹乃至诸佛得一切种智？」这下面是第二科「释有三乘难」；前面解释六道的差别难。这是第二科，解释有三乘的这个难问，都是空无所有，为什么有三乘之别呢？这个难，这里分两科。第一科「明实慧」，就是观一切法空，这是真实的智慧。

　　「如须菩提所言，若一切法无性，云何是须陀洹乃至诸佛得一切种智？」须陀洹乃至阿罗汉、辟支佛、乃至佛的境界，都是观一切法无自性的，都是观一切法空的。那为什么有须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛到佛的差别呢？若一切法都是空无所有的，「云何」这个人是须陀洹，乃至那个人是佛的境界呢？得了一切种智呢？佛是得一切种智的。

　　「须菩提！于汝意云何？」前面这一段文，「如须菩提所言，若一切法无性，云何是须陀洹乃至诸佛得一切种智」呢？这是把须菩提尊者的问题再重提出来，下面就回答这个问题。「于汝意云何？道是无性不？须陀洹果乃至诸佛一切种智是无性不？」「于汝意云何？」在你的思想里面你怎么想呢？「道是无性不？」这个「道」这句话怎么讲呢？这个「道」就是道路，这个道路没有堵塞，我们从这里到那边去就通过去了，叫做「道」。那么这是指什么说呢？就是「无所有」，我们常常的观察色受想行识，色是无所有、自性空、无所有；受想行识也是自性空、无所有，色受想行识这个「识」就是我们这一念心，也是因缘生法，它也是无所有。你常常这样观察，你就由凡夫到了圣位，继续这样观察、思惟，就由须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，乃至阿耨多罗三藐三菩提，这条路一直通过去没有阻碍，这叫做「道」。

　　但是你这样思惟，你这样观察、思惟，也还是因缘生法，你的心这样思惟也是因缘生法；因缘生法也还是无自性的、还是自性空的。「道是无性不？…

《摩诃般若波罗蜜经讲记 七喻品 2》全文未完，请进入下页继续阅读…