..續本文上一頁愚癡。這個不學習般若波羅蜜，什麼叫做般若波羅蜜？下面有講，就是不通達諸法實相，就叫做愚癡。這個地方是說不學習六波羅蜜。

　　「慢、大慢、慢慢、我慢、增上慢、不如慢、邪慢」，這個「慢」，就是「不墮」也貫下來，不墮慢，不墮大慢，就是沒有這些錯誤的心情。這個「慢」就是高慢。這裏面有兩種情形：一種情形，這個人他不如我，我比你強，我比這個人強，這就是「慢」。這個人情形和我相等，我心情也認爲是相等，你有這樣心情，那也叫做「慢」，就是總而言之，自己的心情總是感覺自己，高舉，高舉自己，這叫做「慢」。這個「大慢」是什麼意思呢？大慢就是彼此的程度是相等的，但是我認爲我高過你，這叫做大慢。或者說是，你的程度是勝過我的，但是我認爲我們兩個是平等的，這叫做「大慢」。「慢慢」，就是加一個「過」字，就是慢過慢。這個慢過慢是什麼意思呢？就是那個人的德行、功德是勝過我的，但是我認爲我勝過你，那叫做「慢慢」，慢過慢。這個「我慢」是什麼意思呢？就是執著有我、我所，總感覺自己不錯，這叫做「我慢」。這個「增上慢」是什麼意思呢？「增上慢」是指修行人說的。修行人他修止觀，很用功修行，沒得聖道，就認爲自己得聖道了，那叫做「增上慢」。這個「不如慢」是什麼意思呢？說那個人勝過我很多很多，但是我自己感覺我有少少的不如你，那麼這就叫做「不如慢」。這個「邪慢」是什麼意思呢？自己一身的罪過，還感覺了不起，這叫做「邪慢」。現在這地方說，我們學習屍羅波羅蜜的時候，「應薩婆若念」，就是有無所得的智慧的時候，我們受持戒法清淨而不違犯，這時候不落于這麼多的煩惱，也不落于不善破道法，也不落于悭貪、破戒、亂意、愚癡，也不落于慢、大慢、慢慢、我慢、增上慢、不如慢、邪慢，也不落于這些事情。當然這就是因爲你與無所得的境界相應的時候，才能夠達到這個程度。「若聲聞心、若辟支佛心」，也不落于聲聞心、辟支佛心，也不落于這裏。就是你有大慈悲心，你有無所得的智慧，同時于一切衆生發大悲心，你就不會落于聲聞的境界，也不會落于辟支佛的境界。

　　「何以故」？爲什麼這位菩薩持戒清淨達到這麼個程度呢？「是菩薩摩诃薩，觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作、無起相，菩薩成就是方便力故，增益善根；增益善根故，行屍羅波羅蜜，淨佛國土，成就衆生。持戒」，也「不受世間」的「果報」，「但欲救度一切衆生故，行屍羅波羅蜜」。

　　複次，須菩提！菩薩摩诃薩從初發意行羼提波羅蜜，應薩婆若念，方便力成就故，行見谛道、思惟道，亦不取須陀洹果、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。何以故？是菩薩摩诃薩知諸法自相空，無生、無定相、無所轉，雖行是助道法，而過聲聞、辟支佛地。須菩提！是名菩薩無生法忍。

　　「複次，須菩提！菩薩摩诃薩從初發意行羼提波羅蜜」，「羼提」，中國話就是忍辱，也是「應薩婆若念」，也是無所得的智慧，「方便力」，就是般若的力量，「成就故，行見谛道、思惟道」。這個「見谛道」就是苦谛、集谛、滅谛、道谛，能見到這個四谛，小乘佛法就是初果，大乘佛法就是初得無生法忍，見第一義谛了，是這樣意思。「思惟道」，這個見谛道，初開始得無生法忍的時候，滅除了一部份的煩惱，還有些煩惱還存在的，還要繼續修學聖道，那叫做「思惟道」。就是在這個禅定裏面思惟諸法實相，所以叫做「思惟道」。「亦不取須陀洹果、斯陀含、阿那含、阿羅漢果」，就是四果。就是這個發無上菩提心的菩薩，他不會忽然間，我退大取小，我不學習大乘，我學習小乘佛法了，不會有這種事情。

　　「何以故？」什麼原因會這樣子呢？「是諸菩薩诃摩薩知諸法自相空，無生、無定相、無所轉」，所以有這種境界。這個小乘佛法，如果是學習《阿含經》去修學聖道，只是學習無我，觀察色受想行識裏面我不可得，但是還是有色受想行識的，有眼耳鼻舌身意，但是觀察色受想行識，眼耳鼻舌身意是無常的，無常敗壞。不像我們凡夫這麼執著，他還沒能夠像這裏說的「觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉」，小乘佛教學者還沒能達到這種程度。「雖行是助道法，而過聲聞、辟支佛地」，這位大菩薩，他修行這個觀諸法自相空，無生、無定相、無所轉。「助道法」，「助」者成也，能成就聖道的這個法門，超過了聲聞、辟支佛地，就是有大悲心，所以超過聲聞、辟支佛地。但是學習大乘佛法，學習《摩诃般若波羅蜜經》，也可能不發無上菩提心，也是得初果、二果、叁果、四果，也有這個情形。那樣說呢，這個菩薩觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，和阿羅漢是一樣的，但是菩薩有大悲心，所以還是超過了聲聞、辟支佛地。「須菩提！是名菩薩無生法忍」，這裏面說的「觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉」，這就是菩薩的無生法忍。用這樣的智慧觀一切法，入諸法實相，心裏面不動，不會動這個貪瞋癡，有所得的分別心，「是名菩薩無生法忍」。

　　複次，須菩提！菩薩摩诃薩從初發意行毗梨耶波羅蜜，入初禅乃至入第四禅，入四無量心、四無色定，雖出入諸禅而不受果報。何以故？是菩薩成就是方便力故，知諸禅定自相空，無生、無定相、無所轉，淨佛國土，成就衆生。精進，不受世間果報，但欲救度一切衆生故，行毗梨耶波羅蜜。

　　「複次，須菩提！菩薩摩诃薩從初發意行毗梨耶波羅蜜」，「毗梨耶波羅蜜」，就是精進波羅蜜。「入初禅」，修這個精進波羅蜜，入初禅就是我們若是學習奢摩他的禅定，非要精進才可以，懈怠是不行的。所以「行毗梨耶波羅蜜，入初禅」，就是由欲界定，經過未到地定入初禅，就是色界初禅，入了初禅的時候，就沒有欲心了。在欲界定和未到地定的時候，還有欲，還是有欲心的，但是入初禅以後就沒有欲了。入初禅然後到二禅，二禅就是沒有覺觀了，他再不需要修不淨觀。若超越未到地定，達到初禅的時候，一定是要修不淨觀，修不淨觀才能夠破除了欲，破除了欲就得初禅了。那麼成就初禅的這位修行人，他的內心還有的時候，他還修不淨觀的，雖然沒有欲了，他還是修不淨觀，到二禅的時候就不修不淨觀了，他不修不淨觀，就是因爲沒有欲了，不需要用不淨觀來對治。所以是「入初禅」、那麼到二禅、到叁禅、到「四禅」。「入四無量心」，就是在禅裏面修慈悲喜舍的這種觀法，叫「四無量心」。「四無色定」，就是無色界有四種空定，空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。你修這四無色定是在色界四禅裏面，色界第四禅裏面修無色界的四空定，這個時候你成功了，但是你還是……你可能是色界天上的人，也可能是欲界裏面的人，還不是無色界天上的人。那麼死掉了的時候，這個人是生無色界天的。「雖出入諸禅而不受果報」，這個發無上菩提心的菩薩，他觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉的時候，他隨時可以入諸禅定，也可以從禅定裏面出來，常常做這件事的。「而不受果報」，他不會因此而生到色界天，因此而生到無色界天去受天的果報，他不會。我們沒有發無上菩提心，沒能觀一切法空、如實相的話，我們是隨業力流轉的。你成就了色界四禅，你死掉了以後生到色界天，你成就了無色界的空定，你死掉以後你生無色界天的。但是這位菩薩不是，他還是有自在力，他可以不到色界天去，也不到無色界天，他還願意在欲界還是可以的。所以說「雖出入諸禅而不受果報」。

　　「何以故？」爲什麼他會有這個自在力呢？「是菩薩成就方便力故，知諸禅定是自相空，無生、無定相、無所轉，淨佛國土，成就衆生。精進，不受世間」的「果報」。「但欲救度一切衆生故，行毗梨耶波羅蜜。」他救度衆生，多數菩薩救度衆生，多數是在欲界，而不到色界天、無色界天，因爲那個地方的衆生難度。他們有高深的禅定，你說話他不相信你的。欲界衆生都有欲，還容易接受菩薩的教化的，所以菩薩救度一切衆生還在欲界，「行毗梨耶波羅蜜」。

　　複次，須菩提！菩薩摩诃薩從初發意行禅波羅蜜，應薩婆若念，入八背舍、九次第定，亦不證須陀洹果，乃至不證阿羅漢果。何以故？是菩薩摩诃薩知諸法自相空，無生、無定相、無所轉。

　　「複次，須菩提！菩薩摩诃薩從初發意行禅那波羅蜜」，也是「應薩婆若念」，「入八背舍、九次第定，亦不證須陀洹果，乃至不證阿羅漢果。何以故？是菩薩摩诃薩知諸法自相空，無生、無定相、無所轉」。

　　複次，須菩提！菩薩摩诃薩從初發意行般若波羅蜜，學佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲，乃至未得一切種智，未淨佛國土，未成就衆生，于其中間應如是學。何以故？是菩薩摩诃薩知諸法自相空，無生、無定相、無所轉。須菩提！菩薩摩诃薩應如是行般若波羅蜜，不受果報。

　　「複次，須菩提！菩薩摩诃薩從初發意行般若波羅蜜」，學習佛的十種智力，「四無所畏、四無礙智、十八不共法」，這都是佛的功德。佛有大慈大悲，菩薩學習佛的境界。「乃至未得一切種智」，菩薩還沒有圓滿無上菩提，所以未得一切種智。「未淨國土，未成就衆生」，就是這些功德沒有圓滿的時候，「于其中間應如是學」，應該這樣學習，學習這個方便力。

　　「何以故？是菩薩摩诃薩知諸法自相空，無生、無定相、無所轉。須菩提！菩薩摩诃薩應如是行般若波羅蜜，不受果報」，這個「不受果報」可以有兩個意思：他有這樣的功德，他不去到色界天、到無色界去受果報。他若願意在人間，他不願意到天上去受果報，他感覺人間的衆生苦，他願意度化這苦惱的衆生，這是慈悲心的力量。他在人間，因爲原來行六波羅蜜，他在人間是個大福德人，大福德人，但是他內心裏面也不受一切法。心裏面，他的眼耳鼻舌身意在一切境界上，心裏面是沒有取著相的，和我們凡夫可不一樣，所以是不受果報。現在我們明白什麼叫做種善根？就是學習般若波羅蜜，用般若波羅蜜觀一切法空、如實相，用這樣的智慧栽培善根、利益衆生，這就叫種善根。不是用執著心去栽培善根，這是不一樣的。

《摩诃般若波羅蜜經講記 種善根品 5》全文閱讀結束。