佛告須菩提:是菩薩摩诃薩遠離方便力,不從諸佛聞方便力,所種善根不具足,不常隨善知識教。
這一段文,我們昨天是講過的,但是今天還是從這裏開始講。
佛告須菩提尊者說,這位菩薩遠離方便力。這個「遠離」我昨天當個「棄舍」講,或者說是不學習,不學習這個方便力。怎麼叫做「遠離方便力」呢?「不從諸佛聞方便力」,不隨從諸佛去聽聞佛講說的方便力。佛爲我們開示這個方便力,我不願意聽,所以「不聞」。「所種善根不具足」,你不聽佛說方便力,你栽培善根的時候就沒有方便力,就不具足這樣的智慧。「不常隨善知識教」,這句話另有別意:就是有的人能隨從諸佛說法,聽佛說方便力、學習方便力,學習了方便力、栽培善根的時候,是有這樣的方便力的;但是「不常隨善知識教」,不是長時期地隨順佛陀的教誨,就是少少的這樣子做,栽培善根的時候是具足了方便力,但是不常這樣做。這樣的開示,表示我們學習般若法門,還是要長時期地學習,你才能成就般若的智慧的。短時間的學習,你的般若在你內心裏面不成熟,慢慢地就完全失掉了,這樣子呢,所種善根還是不具足。從這裏知道,學習般若波羅蜜還是需要時間的。
世尊!何等是方便力?
這以下是佛陀告訴我們,這個方便力成就了,這個意思。何等是方便力?
菩薩摩诃薩行是方便力,得一切種智?
這個菩薩,發無上菩提心的菩薩,「行是方便力」,就是實際上能實踐這個般若的智慧,在我們的身口意上面肯這樣努力,肯這樣學習。「得一切種智」,就是先成就根本的、無分別的般若波羅蜜,就是先見第一義谛,而後廣學佛法見世俗谛,那麼就圓滿了無上菩提,得一切種智。
佛言:菩薩摩诃薩從初發意行檀那波羅蜜,應薩婆若念
何等是方便力?「佛言:菩薩摩诃薩從初發心的時候,行檀那波羅蜜,應薩婆若念」。「薩婆若」,我們昨天說,就是佛的一切種智。但是初開始要學習第一義谛,所以「應薩婆若念」,就是與第一義相應的念,就是相應的觀察。這個「念」和「觀」還是有點差別的;這個「念」是憶念,把所憶念的事情在心裏面分明地顯現出來叫做「念」,說我念我的母親,就很分明地,我母親的相貌、面相就顯現出來,那叫做「念」。現在這個「應薩婆若念」,就是把這個第一義谛的相貌,要把它在心裏面現出來,然後加以觀察;如果你不念,你觀什麼呢?是不能觀的。所以觀之前需要有念,這個念能現前,也就是你以前學習過,然後才能夠現出來這個相貌的。
「應薩婆若念」這句話是總說的。下面詳細地說出來這個「應薩婆若念」的相貌。
布施佛、若辟支佛、若聲聞、若人、若非人。
「布施佛」就是供養佛,或者是香華的供養,或者是衣食住的這些供養;供養佛。「若辟支佛」,或者是布施辟支佛。或者是供養「聲聞」,就是這些阿羅漢;初果須陀洹也是聖人,斯陀含、阿那含也是聖人。前面,這都是叁乘聖者,都不是凡夫。下面「若人」,這就是一般的凡夫;你布施給凡夫。或者是給「非人」,就是鬼神。我們布施的對象,不只是叁乘聖者,就是凡夫我們也應該布施,所以這上面又說「人」,又說「非人」。
這一段是所布施的對象,下邊再說出來「應薩婆若念」。
是時不生布施想、受者想。
我們沒得聖道的人,我們若布施的時候,我們會有布施想、會有受者想,會有這樣的想法:就是我這樣地布施給……供佛了、供養聖人,或者是其他的人,他們是接受我的供養了,有「受者想」。那麼這是「布施想」和「受者想」,這是兩個想,實在還有第叁個,就是:我是布施者,有這樣的觀念。若是由聖人的智慧來評論這件事呢,這個布施想、受者想,實在就是執著,就是有執著的想法。我們不但是布施,就是我們日常生活的一切的事情,都是經過我們內心的念、內心的思惟,我們自己只是感覺到心裏面在思惟這件事,在處理這件事而已;但是佛菩薩來看呢,我們都是有執著心的,有執著的意思在裏面。但是現在呢,佛告訴我們要改變這個執著想,改變這個布施想和受者想,要「應薩婆若念」;「應薩婆若念」就是和「諸法如」讓它相應,與諸法如相應的念,所以「不生布施想」,就是不生這個執著想。
何以故?
什麼理由需要改變我們原來的思想習慣呢?我不要這樣執著呢?
觀一切法自相空,無生、無定相、無所轉,入諸法實相,所謂一切法無作、無起相。菩薩以是方便力故,增益善根;增益善根故,行檀波羅蜜,淨佛國土,成就衆生。布施,不受世間果報,但欲救度一切衆生故,行檀那波羅蜜。
「觀一切法自相空,無生、無定相、無所轉」,這個我們在語言上,用名言去表達這件事的時候,我們大家都是人,佛也是人,由人成佛的,都是人。可是在佛法裏面,經過學習以後,他不是平常人了。他是聖人,和平常人有差別。這個平常人和聖人有差別的地方在那裏呢?就是我們不知道、不能明白諸法的真實相,所以我們是凡夫。我們現在學習佛法以後,我們發菩提心了,想要做聖人,我不願意繼續做凡夫了,那你就要改變你的思想,要做這件事。做這件事,就是在平常的時候,不是說要打禅七的時候,我去參加禅七才坐禅,不是的!你就在平常的時候就應該這樣做。
我昨天說過,是昨天說過,我們出家人,上早殿、上晚殿,就這樣子出家人的事情做好了,其實不是,不是這麼回事。你應該……,假設我們學習,現在我們學習這部經是《摩诃般若波羅蜜經》,我們不是學習《阿彌陀經》,我們學習的是《摩诃般若波羅蜜經》。我們學習的是《法華經》、《華嚴經》,那和學習《阿彌陀經》不一樣。我們的功課應該是這樣子,就是「觀一切法自相空」,要做這件事。早晨起來就應該做這件事,一直到晚間睡覺之前,還是做這件事。那麼怎麼做呢?「觀一切法自相空」:「觀」就是思惟,就是先是念,把所觀察的事情顯現在心裏面,然後加以思惟。但是這個,其實這個文還是簡略了一點,就是應該,還要修奢摩他的。你要在修觀之前先修奢摩他,先修止,應該做這件事。這個文只是說觀,沒有說止。我們或者先觀也可以,先觀而後修止,或者是先修止而後修觀也可以。如果說是你奢摩他的止,你修得很好,我一坐二十四小時,都可以修奢摩他,止了二十四小時,然後再開始修觀,那也可以,也可以這樣。或者我先修奢摩他,入定叁個鍾頭,然後我再修觀,那樣也是可以。總而言之,不只是修觀,應該還是修定的,就是修奢摩他的止。因爲修止的時候,你再修觀,這觀它有力量,有力量,就是定內修觀,就是這個意思。如果你不修定,你只是修觀,觀沒有力量。沒有力量,沒有力量是什麼呢?你心裏面沒有味道,你不感覺到這個觀有一個味道的,不感覺到,就是,也還是不能得聖道,非要又修止又修觀,又修觀又修止,慢慢地得無生法忍了,你就是聖人了。不要說我出家一百年,和初出家一樣,不是那樣回事,那是搞得不對了,不對,不是那麼回事。
「觀一切法自相空」,這「一切法」呢?當然我們說這是有爲法,或者說是有漏法;再明白一點說,就是我們的臭皮囊,就是這個色受想行識,主要是這個;就是觀察我們的眼耳鼻舌身意,這都是因緣所生法,「觀一切法」,就是思惟。「一切」這兩個字是很廣,它的含義是很廣博的,不只是一件事,所有的因緣生法都可以包括在內的,所以叫做「一切法」。「法」這個字呢,就是它有體相顯現出來,我們可以有認識;這件事出現了以後,我們心裏面認識色聲香味觸法,眼耳鼻舌身意,或者色受想行識,它有它的體相,能引起我們的認識,所以叫做「法」。在這裏就是一切是因緣生法。「自相空」,當然這個自相空是這樣說,什麼叫做「自」呢?這個「自」是對他說的,自己和他人,有自就有他,有他就有自。什麼叫做「自」?什麼叫做「他」呢?剛才我們說過,就是因緣所生法、一切有爲法都是因緣現起的,因緣現起這個地方,有個因緣,還有個所生法,這是兩件事。這個所生法,就叫做「自」,這個自是對因緣說的,有因緣才有所生法,就是這樣意思。這上面說呢?叫做「一切法自相空」,一切法的自相、一切法的自相空,這是兩句話。
我們學習唯識,學習《攝大乘論》,學習《瑜伽師地論》也好,它叫做依他起,它的名字叫做依他起。這上面說自相,它那句話裏面用一個「他」,這裏用個「自」。依他起呢?這個依,誰依呢?誰依靠誰呢?就是所生法,要依靠因緣的他才能現起,所以那個「他」,就指因緣說的。這裏的自,就是因緣所生法說的,指所生法叫做「自」。這個「自相空」,譬如我們的眼睛,眼睛有眼睛的因緣,耳有耳的因緣,耳有耳的自相,眼有眼的自相,我有我的自相,你有你的自相,每一法都有它本身的體相,所以叫做「自相」,是這樣意思。這個自相空,這個「空」,也可以翻一個無也可以。自相無,也可以這麼說,或者把這個無字放在上面,叫做無自相,這麼講也可以。自相無或者自性無,自己的體性、自己的體相是沒有的,就是這麼一句話,這麼意思。那麼我們看因緣所生法,是有嘛!怎麼說沒有呢?這是個問題,根據什麼理由說沒有呢?我看見這裏是事實,這房子是因緣,有一個因緣具足了,這個因緣具足了,就把這房子造出來了。造好了,因緣所生法。這是有,怎麼能說沒有呢?這是一個可以這樣提出這個問題。但是這裏面說「無」,是沒有的,這個沒有這個地方和自有關系,自相空。我們現在說有,自相有,我們可以這麼講,但在道理上講呢,什麼叫做自相有?你認爲是自相有,我可以提出個問題,你說出理由,什麼叫做自相有?你說出個理由來,我說自相是…
《摩诃般若波羅蜜經講記 種善根品 4》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…