佛告須菩提：是菩薩摩诃薩遠離方便力，不從諸佛聞方便力，所種善根不具足，不常隨善知識教。

　　這一段文，我們昨天是講過的，但是今天還是從這裏開始講。

　　佛告須菩提尊者說，這位菩薩遠離方便力。這個「遠離」我昨天當個「棄舍」講，或者說是不學習，不學習這個方便力。怎麼叫做「遠離方便力」呢？「不從諸佛聞方便力」，不隨從諸佛去聽聞佛講說的方便力。佛爲我們開示這個方便力，我不願意聽，所以「不聞」。「所種善根不具足」，你不聽佛說方便力，你栽培善根的時候就沒有方便力，就不具足這樣的智慧。「不常隨善知識教」，這句話另有別意：就是有的人能隨從諸佛說法，聽佛說方便力、學習方便力，學習了方便力、栽培善根的時候，是有這樣的方便力的；但是「不常隨善知識教」，不是長時期地隨順佛陀的教誨，就是少少的這樣子做，栽培善根的時候是具足了方便力，但是不常這樣做。這樣的開示，表示我們學習般若法門，還是要長時期地學習，你才能成就般若的智慧的。短時間的學習，你的般若在你內心裏面不成熟，慢慢地就完全失掉了，這樣子呢，所種善根還是不具足。從這裏知道，學習般若波羅蜜還是需要時間的。

　　世尊！何等是方便力？

　　這以下是佛陀告訴我們，這個方便力成就了，這個意思。何等是方便力？

　　菩薩摩诃薩行是方便力，得一切種智？

　　這個菩薩，發無上菩提心的菩薩，「行是方便力」，就是實際上能實踐這個般若的智慧，在我們的身口意上面肯這樣努力，肯這樣學習。「得一切種智」，就是先成就根本的、無分別的般若波羅蜜，就是先見第一義谛，而後廣學佛法見世俗谛，那麼就圓滿了無上菩提，得一切種智。

　　佛言：菩薩摩诃薩從初發意行檀那波羅蜜，應薩婆若念

　　何等是方便力？「佛言：菩薩摩诃薩從初發心的時候，行檀那波羅蜜，應薩婆若念」。「薩婆若」，我們昨天說，就是佛的一切種智。但是初開始要學習第一義谛，所以「應薩婆若念」，就是與第一義相應的念，就是相應的觀察。這個「念」和「觀」還是有點差別的；這個「念」是憶念，把所憶念的事情在心裏面分明地顯現出來叫做「念」，說我念我的母親，就很分明地，我母親的相貌、面相就顯現出來，那叫做「念」。現在這個「應薩婆若念」，就是把這個第一義谛的相貌，要把它在心裏面現出來，然後加以觀察；如果你不念，你觀什麼呢？是不能觀的。所以觀之前需要有念，這個念能現前，也就是你以前學習過，然後才能夠現出來這個相貌的。

　　「應薩婆若念」這句話是總說的。下面詳細地說出來這個「應薩婆若念」的相貌。

　　布施佛、若辟支佛、若聲聞、若人、若非人。

　　「布施佛」就是供養佛，或者是香華的供養，或者是衣食住的這些供養；供養佛。「若辟支佛」，或者是布施辟支佛。或者是供養「聲聞」，就是這些阿羅漢；初果須陀洹也是聖人，斯陀含、阿那含也是聖人。前面，這都是叁乘聖者，都不是凡夫。下面「若人」，這就是一般的凡夫；你布施給凡夫。或者是給「非人」，就是鬼神。我們布施的對象，不只是叁乘聖者，就是凡夫我們也應該布施，所以這上面又說「人」，又說「非人」。

　　這一段是所布施的對象，下邊再說出來「應薩婆若念」。

　　是時不生布施想、受者想。

　　我們沒得聖道的人，我們若布施的時候，我們會有布施想、會有受者想，會有這樣的想法：就是我這樣地布施給……供佛了、供養聖人，或者是其他的人，他們是接受我的供養了，有「受者想」。那麼這是「布施想」和「受者想」，這是兩個想，實在還有第叁個，就是：我是布施者，有這樣的觀念。若是由聖人的智慧來評論這件事呢，這個布施想、受者想，實在就是執著，就是有執著的想法。我們不但是布施，就是我們日常生活的一切的事情，都是經過我們內心的念、內心的思惟，我們自己只是感覺到心裏面在思惟這件事，在處理這件事而已；但是佛菩薩來看呢，我們都是有執著心的，有執著的意思在裏面。但是現在呢，佛告訴我們要改變這個執著想，改變這個布施想和受者想，要「應薩婆若念」；「應薩婆若念」就是和「諸法如」讓它相應，與諸法如相應的念，所以「不生布施想」，就是不生這個執著想。

　　何以故？

　　什麼理由需要改變我們原來的思想習慣呢？我不要這樣執著呢？

　　觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作、無起相。菩薩以是方便力故，增益善根；增益善根故，行檀波羅蜜，淨佛國土，成就衆生。布施，不受世間果報，但欲救度一切衆生故，行檀那波羅蜜。

　　「觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉」，這個我們在語言上，用名言去表達這件事的時候，我們大家都是人，佛也是人，由人成佛的，都是人。可是在佛法裏面，經過學習以後，他不是平常人了。他是聖人，和平常人有差別。這個平常人和聖人有差別的地方在那裏呢？就是我們不知道、不能明白諸法的真實相，所以我們是凡夫。我們現在學習佛法以後，我們發菩提心了，想要做聖人，我不願意繼續做凡夫了，那你就要改變你的思想，要做這件事。做這件事，就是在平常的時候，不是說要打禅七的時候，我去參加禅七才坐禅，不是的！你就在平常的時候就應該這樣做。

　　我昨天說過，是昨天說過，我們出家人，上早殿、上晚殿，就這樣子出家人的事情做好了，其實不是，不是這麼回事。你應該……，假設我們學習，現在我們學習這部經是《摩诃般若波羅蜜經》，我們不是學習《阿彌陀經》，我們學習的是《摩诃般若波羅蜜經》。我們學習的是《法華經》、《華嚴經》，那和學習《阿彌陀經》不一樣。我們的功課應該是這樣子，就是「觀一切法自相空」，要做這件事。早晨起來就應該做這件事，一直到晚間睡覺之前，還是做這件事。那麼怎麼做呢？「觀一切法自相空」：「觀」就是思惟，就是先是念，把所觀察的事情顯現在心裏面，然後加以思惟。但是這個，其實這個文還是簡略了一點，就是應該，還要修奢摩他的。你要在修觀之前先修奢摩他，先修止，應該做這件事。這個文只是說觀，沒有說止。我們或者先觀也可以，先觀而後修止，或者是先修止而後修觀也可以。如果說是你奢摩他的止，你修得很好，我一坐二十四小時，都可以修奢摩他，止了二十四小時，然後再開始修觀，那也可以，也可以這樣。或者我先修奢摩他，入定叁個鍾頭，然後我再修觀，那樣也是可以。總而言之，不只是修觀，應該還是修定的，就是修奢摩他的止。因爲修止的時候，你再修觀，這觀它有力量，有力量，就是定內修觀，就是這個意思。如果你不修定，你只是修觀，觀沒有力量。沒有力量，沒有力量是什麼呢？你心裏面沒有味道，你不感覺到這個觀有一個味道的，不感覺到，就是，也還是不能得聖道，非要又修止又修觀，又修觀又修止，慢慢地得無生法忍了，你就是聖人了。不要說我出家一百年，和初出家一樣，不是那樣回事，那是搞得不對了，不對，不是那麼回事。

　　「觀一切法自相空」，這「一切法」呢？當然我們說這是有爲法，或者說是有漏法；再明白一點說，就是我們的臭皮囊，就是這個色受想行識，主要是這個；就是觀察我們的眼耳鼻舌身意，這都是因緣所生法，「觀一切法」，就是思惟。「一切」這兩個字是很廣，它的含義是很廣博的，不只是一件事，所有的因緣生法都可以包括在內的，所以叫做「一切法」。「法」這個字呢，就是它有體相顯現出來，我們可以有認識；這件事出現了以後，我們心裏面認識色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意，或者色受想行識，它有它的體相，能引起我們的認識，所以叫做「法」。在這裏就是一切是因緣生法。「自相空」，當然這個自相空是這樣說，什麼叫做「自」呢？這個「自」是對他說的，自己和他人，有自就有他，有他就有自。什麼叫做「自」？什麼叫做「他」呢？剛才我們說過，就是因緣所生法、一切有爲法都是因緣現起的，因緣現起這個地方，有個因緣，還有個所生法，這是兩件事。這個所生法，就叫做「自」，這個自是對因緣說的，有因緣才有所生法，就是這樣意思。這上面說呢？叫做「一切法自相空」，一切法的自相、一切法的自相空，這是兩句話。

　　我們學習唯識，學習《攝大乘論》，學習《瑜伽師地論》也好，它叫做依他起，它的名字叫做依他起。這上面說自相，它那句話裏面用一個「他」，這裏用個「自」。依他起呢？這個依，誰依呢？誰依靠誰呢？就是所生法，要依靠因緣的他才能現起，所以那個「他」，就指因緣說的。這裏的自，就是因緣所生法說的，指所生法叫做「自」。這個「自相空」，譬如我們的眼睛，眼睛有眼睛的因緣，耳有耳的因緣，耳有耳的自相，眼有眼的自相，我有我的自相，你有你的自相，每一法都有它本身的體相，所以叫做「自相」，是這樣意思。這個自相空，這個「空」，也可以翻一個無也可以。自相無，也可以這麼說，或者把這個無字放在上面，叫做無自相，這麼講也可以。自相無或者自性無，自己的體性、自己的體相是沒有的，就是這麼一句話，這麼意思。那麼我們看因緣所生法，是有嘛！怎麼說沒有呢？這是個問題，根據什麼理由說沒有呢？我看見這裏是事實，這房子是因緣，有一個因緣具足了，這個因緣具足了，就把這房子造出來了。造好了，因緣所生法。這是有，怎麼能說沒有呢？這是一個可以這樣提出這個問題。但是這裏面說「無」，是沒有的，這個沒有這個地方和自有關系，自相空。我們現在說有，自相有，我們可以這麼講，但在道理上講呢，什麼叫做自相有？你認爲是自相有，我可以提出個問題，你說出理由，什麼叫做自相有？你說出個理由來，我說自相是…

《摩诃般若波羅蜜經講記 種善根品 4》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…