佛告须菩提：是菩萨摩诃萨远离方便力，不从诸佛闻方便力，所种善根不具足，不常随善知识教。
这一段文，我们昨天是讲过的，但是今天还是从这里开始讲。
佛告须菩提尊者说，这位菩萨远离方便力。这个「远离」我昨天当个「弃舍」讲，或者说是不学习，不学习这个方便力。怎么叫做「远离方便力」呢？「不从诸佛闻方便力」，不随从诸佛去听闻佛讲说的方便力。佛为我们开示这个方便力，我不愿意听，所以「不闻」。「所种善根不具足」，你不听佛说方便力，你栽培善根的时候就没有方便力，就不具足这样的智慧。「不常随善知识教」，这句话另有别意：就是有的人能随从诸佛说法，听佛说方便力、学习方便力，学习了方便力、栽培善根的时候，是有这样的方便力的；但是「不常随善知识教」，不是长时期地随顺佛陀的教诲，就是少少的这样子做，栽培善根的时候是具足了方便力，但是不常这样做。这样的开示，表示我们学习般若法门，还是要长时期地学习，你才能成就般若的智慧的。短时间的学习，你的般若在你内心里面不成熟，慢慢地就完全失掉了，这样子呢，所种善根还是不具足。从这里知道，学习般若波罗蜜还是需要时间的。
世尊！何等是方便力？
这以下是佛陀告诉我们，这个方便力成就了，这个意思。何等是方便力？
菩萨摩诃萨行是方便力，得一切种智？
这个菩萨，发无上菩提心的菩萨，「行是方便力」，就是实际上能实践这个般若的智慧，在我们的身口意上面肯这样努力，肯这样学习。「得一切种智」，就是先成就根本的、无分别的般若波罗蜜，就是先见第一义谛，而后广学佛法见世俗谛，那么就圆满了无上菩提，得一切种智。
佛言：菩萨摩诃萨从初发意行檀那波罗蜜，应萨婆若念
何等是方便力？「佛言：菩萨摩诃萨从初发心的时候，行檀那波罗蜜，应萨婆若念」。「萨婆若」，我们昨天说，就是佛的一切种智。但是初开始要学习第一义谛，所以「应萨婆若念」，就是与第一义相应的念，就是相应的观察。这个「念」和「观」还是有点差别的；这个「念」是忆念，把所忆念的事情在心里面分明地显现出来叫做「念」，说我念我的母亲，就很分明地，我母亲的相貌、面相就显现出来，那叫做「念」。现在这个「应萨婆若念」，就是把这个第一义谛的相貌，要把它在心里面现出来，然后加以观察；如果你不念，你观什么呢？是不能观的。所以观之前需要有念，这个念能现前，也就是你以前学习过，然后才能够现出来这个相貌的。
「应萨婆若念」这句话是总说的。下面详细地说出来这个「应萨婆若念」的相貌。
布施佛、若辟支佛、若声闻、若人、若非人。
「布施佛」就是供养佛，或者是香华的供养，或者是衣食住的这些供养；供养佛。「若辟支佛」，或者是布施辟支佛。或者是供养「声闻」，就是这些阿罗汉；初果须陀洹也是圣人，斯陀含、阿那含也是圣人。前面，这都是三乘圣者，都不是凡夫。下面「若人」，这就是一般的凡夫；你布施给凡夫。或者是给「非人」，就是鬼神。我们布施的对象，不只是三乘圣者，就是凡夫我们也应该布施，所以这上面又说「人」，又说「非人」。
这一段是所布施的对象，下边再说出来「应萨婆若念」。
是时不生布施想、受者想。
我们没得圣道的人，我们若布施的时候，我们会有布施想、会有受者想，会有这样的想法：就是我这样地布施给……供佛了、供养圣人，或者是其他的人，他们是接受我的供养了，有「受者想」。那么这是「布施想」和「受者想」，这是两个想，实在还有第三个，就是：我是布施者，有这样的观念。若是由圣人的智慧来评论这件事呢，这个布施想、受者想，实在就是执着，就是有执着的想法。我们不但是布施，就是我们日常生活的一切的事情，都是经过我们内心的念、内心的思惟，我们自己只是感觉到心里面在思惟这件事，在处理这件事而已；但是佛菩萨来看呢，我们都是有执着心的，有执着的意思在里面。但是现在呢，佛告诉我们要改变这个执着想，改变这个布施想和受者想，要「应萨婆若念」；「应萨婆若念」就是和「诸法如」让它相应，与诸法如相应的念，所以「不生布施想」，就是不生这个执着想。
何以故？
什么理由需要改变我们原来的思想习惯呢？我不要这样执着呢？
观一切法自相空，无生、无定相、无所转，入诸法实相，所谓一切法无作、无起相。菩萨以是方便力故，增益善根；增益善根故，行檀波罗蜜，净佛国土，成就众生。布施，不受世间果报，但欲救度一切众生故，行檀那波罗蜜。
「观一切法自相空，无生、无定相、无所转」，这个我们在语言上，用名言去表达这件事的时候，我们大家都是人，佛也是人，由人成佛的，都是人。可是在佛法里面，经过学习以后，他不是平常人了。他是圣人，和平常人有差别。这个平常人和圣人有差别的地方在那里呢？就是我们不知道、不能明白诸法的真实相，所以我们是凡夫。我们现在学习佛法以后，我们发菩提心了，想要做圣人，我不愿意继续做凡夫了，那你就要改变你的思想，要做这件事。做这件事，就是在平常的时候，不是说要打禅七的时候，我去参加禅七才坐禅，不是的！你就在平常的时候就应该这样做。
我昨天说过，是昨天说过，我们出家人，上早殿、上晚殿，就这样子出家人的事情做好了，其实不是，不是这么回事。你应该……，假设我们学习，现在我们学习这部经是《摩诃般若波罗蜜经》，我们不是学习《阿弥陀经》，我们学习的是《摩诃般若波罗蜜经》。我们学习的是《法华经》、《华严经》，那和学习《阿弥陀经》不一样。我们的功课应该是这样子，就是「观一切法自相空」，要做这件事。早晨起来就应该做这件事，一直到晚间睡觉之前，还是做这件事。那么怎么做呢？「观一切法自相空」：「观」就是思惟，就是先是念，把所观察的事情显现在心里面，然后加以思惟。但是这个，其实这个文还是简略了一点，就是应该，还要修奢摩他的。你要在修观之前先修奢摩他，先修止，应该做这件事。这个文只是说观，没有说止。我们或者先观也可以，先观而后修止，或者是先修止而后修观也可以。如果说是你奢摩他的止，你修得很好，我一坐二十四小时，都可以修奢摩他，止了二十四小时，然后再开始修观，那也可以，也可以这样。或者我先修奢摩他，入定三个钟头，然后我再修观，那样也是可以。总而言之，不只是修观，应该还是修定的，就是修奢摩他的止。因为修止的时候，你再修观，这观它有力量，有力量，就是定内修观，就是这个意思。如果你不修定，你只是修观，观没有力量。没有力量，没有力量是什么呢？你心里面没有味道，你不感觉到这个观有一个味道的，不感觉到，就是，也还是不能得圣道，非要又修止又修观，又修观又修止，慢慢地得无生法忍了，你就是圣人了。不要说我出家一百年，和初出家一样，不是那样回事，那是搞得不对了，不对，不是那么回事。
「观一切法自相空」，这「一切法」呢？当然我们说这是有为法，或者说是有漏法；再明白一点说，就是我们的臭皮囊，就是这个色受想行识，主要是这个；就是观察我们的眼耳鼻舌身意，这都是因缘所生法，「观一切法」，就是思惟。「一切」这两个字是很广，它的含义是很广博的，不只是一件事，所有的因缘生法都可以包括在内的，所以叫做「一切法」。「法」这个字呢，就是它有体相显现出来，我们可以有认识；这件事出现了以后，我们心里面认识色声香味触法，眼耳鼻舌身意，或者色受想行识，它有它的体相，能引起我们的认识，所以叫做「法」。在这里就是一切是因缘生法。「自相空」，当然这个自相空是这样说，什么叫做「自」呢？这个「自」是对他说的，自己和他人，有自就有他，有他就有自。什么叫做「自」？什么叫做「他」呢？刚才我们说过，就是因缘所生法、一切有为法都是因缘现起的，因缘现起这个地方，有个因缘，还有个所生法，这是两件事。这个所生法，就叫做「自」，这个自是对因缘说的，有因缘才有所生法，就是这样意思。这上面说呢？叫做「一切法自相空」，一切法的自相、一切法的自相空，这是两句话。
我们学习唯识，学习《摄大乘论》，学习《瑜伽师地论》也好，它叫做依他起，它的名字叫做依他起。这上面说自相，它那句话里面用一个「他」，这里用个「自」。依他起呢？这个依，谁依呢？谁依靠谁呢？就是所生法，要依靠因缘的他才能现起，所以那个「他」，就指因缘说的。这里的自，就是因缘所生法说的，指所生法叫做「自」。这个「自相空」，譬如我们的眼睛，眼睛有眼睛的因缘，耳有耳的因缘，耳有耳的自相，眼有眼的自相，我有我的自相，你有你的自相，每一法都有它本身的体相，所以叫做「自相」，是这样意思。这个自相空，这个「空」，也可以翻一个无也可以。自相无，也可以这么说，或者把这个无字放在上面，叫做无自相，这么讲也可以。自相无或者自性无，自己的体性、自己的体相是没有的，就是这么一句话，这么意思。那么我们看因缘所生法，是有嘛！怎么说没有呢？这是个问题，根据什么理由说没有呢？我看见这里是事实，这房子是因缘，有一个因缘具足了，这个因缘具足了，就把这房子造出来了。造好了，因缘所生法。这是有，怎么能说没有呢？这是一个可以这样提出这个问题。但是这里面说「无」，是没有的，这个没有这个地方和自有关系，自相空。我们现在说有，自相有，我们可以这么讲，但在道理上讲呢，什么叫做自相有？你认为是自相有，我可以提出个问题，你说出理由，什么叫做自相有？你说出个理由来，我说自相是…
《摩诃般若波罗蜜经讲记 种善根品 4》全文未完，请进入下页继续阅读…