..續本文上一頁空，你說自相有，你說出個理由來。說出個理由來呢，那麼，我們說這樣子，我們還說這個房子，這個房子是因緣具足了，把這個房子造出來，說這個房子它是自相有，它的體相是有，那麼我的看法是這樣，如果在因緣不具足，沒有造這個房子，就有這個房子，這叫做自相有。不需要因緣，就是這個房子它自己有了，那可以名之爲「自相有」。但是佛法的意思是說，就是沒有因緣的時候，因緣不具足的時候，這個房子是沒有的，所以叫做自相空。它離開了因緣，它自己是沒有的，所以叫做自相空。這麼講自相空，應該這句話說得通吧！說是不需要有因緣的時候，這個房子沒有辦法出來個房子的，這房子不能有，所以你說自相有，這句話不能成立的，不能成立的。還是得要承認自相空，它是沒有自相的。所以「觀一切法自相空」，自相空這個道理可以普遍地適用。房子是這樣子，我們人的生命體也是這樣子。我們的生命體也要因緣有，沒有因緣，這個身體不能有。所以觀那個房子是自相空，觀這個人的身體也是自相空，沒有因緣，它不能有。要有因緣它才有，它一定是依他有，一定依靠因緣它才能有，所以它不能自己有，所以叫自相空。

　　我們早晨起來，你就做這件事，就思惟這眼耳鼻舌身意是自相空，你就思惟，思惟以後，思惟它一分鍾也可以，思惟它五分鍾也可以，然後再修奢摩他的寂靜住。寂靜住當然要有個所緣境，安住在所緣境那裏寂靜住，住它一小時也可以，住叁十分鍾也可以，然後再思惟自相空，這樣子你思惟久了呢，你心一動，你立刻就知道，這老虎來了，立刻就知道老虎是自相空。毒蛇來了，立刻是自相空。自相空裏面，沒有老虎也沒有蛇，你立刻就熟悉這件事，立刻就會知道這件事，所以叫做「觀一切法自相空」。當然但這樣子就改變了我們原來的這種執著，有！是有老虎，是有毒蛇，我們這個想法就改變了。我們的貪瞋癡在有上起來的。有，自相有，看見什麼都是有，這個東西可恨，這東西可愛，愛和恨就從這裏出來了。現在是觀一切自相空，這愛、恨的根據地被消滅了，沒有可愛的，也沒有可恨的，改變我們原來的想法。所以觀一切法自相空。說自性空這麼說也可以，說自性空、說自性無、說無自性都可以，這個道理是一樣的。

　　「無生」，這是第二句話，怎麼叫做無生、怎麼叫做生，怎麼叫做無生呢？生還是因緣具足了，這件事才出現，生就是由無而有，就叫做生。由無而有，怎麼能有，不能自然有，一定是要靠因緣才出現的，一定是靠因緣，不然沒有這件事。沒有這件事，現在也還和前面自相空的道理一樣，怎麼會生的呢？說自然地有的？也不是，一定是靠因緣有，因緣有它就是自相空，自相空裏面生不可得，生是沒有的。說是這個房子已經造好了，造好了它還是自相空，它還是自性無，自性無裏面房子無所有，房子是沒有的。所以，生就是無生，就這樣思惟。無生這句話呢，和前面那個自相空意義是相同的，自相空也可以說自相有，我不承認自相有，我認爲是自相空，你要經過內心的思惟。前面這無生也是，無生，前面就是生，無生，否認這個生，但是否認這個生，就是否認是自相有的生，因緣具足了這件事出現了，這個還應該承認的，不能否認這件事，還是「有生」。但是它是自相空的時候，觀察這個生不能成立，在自相空裏面沒有法能現前的，所以叫做「無生」。

　　「無定相」這句話呢，就是定相，無定相，就是否認這個定相。我昨天也曾經說過這句話，定相是什麼意思？是決定是這樣子了，不能改變的，那就叫做「定相」。現在佛法說沒有定相、沒有決定的事情，沒有決定。這是佛法最殊勝的地方，就是一切法不是決定的。說這個人很笨也不決定。說這個人很聰明也不決定。你這個人很聰明，你常會愚弄別人，聰明人有智慧的人，他一睜開眼睛看，這些人都是笨人。我隨時可以愚弄這些人，可以做這件事。而我們這個笨人，受人家愚弄還不知道，還不知道的。所以那個聰明人愚弄了人以後，感覺很得意，他一直的做這種事情，將來這個人一定變成個笨蛋，這是因果。所以他很聰明不是決定的，你常常愚弄別人，你將來就變成個笨蛋，你也要受別人愚弄，這不是決定的。所以我們現在很笨，不決定，我們好好地學習佛法開智慧，不要愚弄別人，你將來會有智慧的。「無定相」，說現在我的相貌很醜陋，自己也不歡喜，不決定，你好好多拜佛、多贊歎佛，不要愚弄別人，慢慢你的相貌會莊嚴，會改變的。所有的事情都不是決定的，都是可以改變的，是無定相。一切法是因緣生，它怎麼會有這件事呢？因緣生的，由因緣來決定這件事。若是我們學習佛法，能夠超越有漏的境界，不要有貪瞋癡，得了聖道以後，有了般若的智慧，從那以後再不糊塗了。再不糊塗了，永久地成爲聖人。成爲聖人的好處呢，他不會做傷害別人的事情，對別人有慈悲心。

　　我們說小乘的佛教學者，就是沒有大悲心，所以不是大乘佛法，他就是自己修學聖道成功了，就入無余涅槃了，就大事已畢。世界上的事情再不管了，世間上很多人還在那裏受苦，他不管了，所以說他沒有大悲心。但是我們不要誤會，像我們一般人沒有大悲心，不是那個意思，他還是有慈悲心，阿羅漢是有慈悲心，就是有時間性，入無余涅槃，再不慈悲衆生了，是這個意思。所以我們學習佛法，你學習小乘佛法也好，學習大乘佛法也好，都是有慈悲心，你要學習慈悲心。學習慈悲心，當然我昨天說過，你還要學習般若的智慧，不能只學習慈悲心，不行。慈悲裏面有愚癡，那個慈悲不是佛法所贊歎的，你若學習般若波羅蜜，現在說的是般若波羅蜜，你學習智慧的時候，當然你常常這樣修觀，修止觀。常常修止觀，你斷了內心的貪瞋癡以後，超越凡夫的境界，達到無漏無爲的境界的時候，永久不會再愚癡，那他就……而不會再墮落下來的。那和我們說一般的凡夫境界，我們凡夫，說這個人很聰明，做了皇帝了，下一生可能跑到叁惡道去了，他會有升也有降，會有這糊塗的境界。但是我們若學習佛法，它有超越，而不會再下來，不會墮落。爲什麼？就是有智慧。不再會做一些愚蠢的事情，所以它不會墮落，不會墮落這個事情。所以是「觀一切法自相空，無生、無定相」。這個「無定相」，在我們有漏的世界，不可有高慢心。說我現在很得意，你不要高慢，靠不住的。你要知道不是決定的，是無常的。你現在感覺很得意，但是轉眼間就變了，是「無定相」。「無定相」，因緣所生法都是這樣子，「無定相」，沒有決定的。「無定相」，我們這眼耳鼻舌身意，你要好好保護它，不然的話「無定相」，隨時會有問題。我很健康，一剎那間就不對了，是「無定相」。只有得了聖道以後不退轉，不退轉于無上菩提，你得了聖道以後不再失掉了，那好一點，靠得住了。得了初果須陀洹，再不會到叁惡道去。說是我得須陀洹果之前，得無生法忍之前做過惡事，做過惡事也不會到叁惡道去，因爲你現在有正念，你得了聖道以後，你心裏面有正念，他就不會墮落。所以我們學習佛法是非常的重要，好好學習佛法，保持正念，就不會墮落。「無定相」，這些因緣所生法都靠不住的，不是決定的。

　　這裏面就是，我們現在還在凡夫的時候，心裏面有的時候有貪心、有瞋心、有所得、有所執著的時候，這些境界都靠不住，是「無定相」。但是這句話也表示我們有希望，不是決定這樣子，我們若好好學習戒、定、慧，我們會有更有希望的境界出現。可以生到天上去，也可以到阿彌陀佛國去，所有的我們凡夫辦不到的事情，我們都能辦得到，我們所歡喜的事情，我們都有可能會成就的。所以「無定相」這句話也可以警覺我們，但是也表示我們有希望。但是我們若不努力，不行。你天天還做那些沒有什麼用的事情，那不行。佛法告訴我們，要學習叁十七道品，要學習六波羅蜜，這樣子我們慢慢、慢慢地會高升，會能超越。我們做一些沒有用的事情，那不行，你要一定常常地學習經律論，學習《摩诃般若波羅蜜經》增長智慧。這段文就是這個意思，增長了智慧，用智慧來學習六波羅蜜，那就我們有希望，我們是有希望的。

　　「無定相、無所轉」，這無所轉什麼意思？無所轉就是有「轉」，有轉變。說我現在我由愚癡轉變成聰明了，由苦惱轉變成安樂了，但是在「觀一切自相空」上「無所轉」，沒有轉變，在轉變上就是沒有轉變。因爲觀察它自相空，自相空裏面無有少法可得，轉變什麼，所以使令心裏面沒有執著。「應無所住而生其心」，無定相，所以就可以轉變，但是觀察它自相空，又沒有所轉變，沒有法可轉變的。我們若是學習佛法，我弘揚佛法我廣度衆生，你弘揚佛法有廣度衆生嗎？是無所轉，「觀一切法自相空」，「無定相」也「無所轉」，所以心裏還是無所得的。「入諸法實相」，你這樣子觀察的時候，你內裏面的虛妄分別心就沒有了，就契入諸法的真實相，契入到這個境界，這個境界是不可思議的，是離名言相的，契入到那裏。

　　剛才我們，譬如說我們修止觀，我們修止的時候，譬如說是我們以出入息作所緣境，我們的分別心安住在出入息這裏。那麼這就是有一個所緣境，我們的心安住在這裏不要動，就是這樣子。但是你若觀一切法自相空的時候，眼耳鼻舌身意不可得，色受想行識不可得，出入息也不可得，你心裏住在那裏呢？這時候無有少法可得，也就無有少法可住，這個時候就「入諸法實相」。所以初開始你修止的時候，修奢摩他止的時候，你是有所得相，你的心住在那裏，但是若觀一切法自相空的時候，就沒有法可住了，你修奢摩他的止，就不住在有所得的境界，是無所得了。不過初開始的時候，我們這般若的空、諸法空的智慧沒有成就，初開始學習的時候不要要求圓滿。你就觀一切法空，這心就住在空這裏，可以這樣做，當然這樣就是不圓滿，你就有所執著，執著空也是問題。但初開始不要緊，你可以這樣做。「入諸法實相」，由于你「觀察一切法自相空，無生、無定相、無所轉」，你就超越了虛妄的境界，你心裏安住在那不可思議那個地方，所以叫「入諸法實相」，就契入了。時間久了，初開始當然你還是平平常常的，但是時間久了，這個煩惱就不動了。你這貪瞋癡不動，再繼續努力的時候，你心清淨。心清淨，就是貪瞋癡不動的這個境界，你心裏也不執著，那就接近到聖人的境界，會有這個事情，「入諸法實相」。什麼叫做「入諸法實相」呢？「所謂一切法無作、無起相」，這就叫「諸法實相」。這所說的一切法「無作、無起相」，這個作和起，這個起就是所起，這個作就是能作。那麼能作就是因緣，所起的就是因緣所生法。現在說「入諸法實相，所謂一切法無作、無起相」，因緣所生法是「自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相」。這個所生法是由因緣來的，因緣也是「自相空、無生、無定相、無所轉，入諸法實相」。

　　初開始觀所生法是自相空，等到熟悉了，觀因緣也是自相空。你的所觀境慢慢地就廣大了，是這樣意思。「菩薩以是方便力故，增益善根」，現在說什麼是方便力？就是「觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作、無起相」，這就是「方便力」。因如是的方便力，所以「不生布施想」，也不生「受者想」。也就是我供養佛的時候，觀察佛也是「自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相」。我供養阿羅漢、辟支佛，我供養一般的人，我去布施鬼神，也是「自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相」，是平等相，凡夫和聖人無差別相。我們本身，你有修行，我願意供養你，你若沒有修行，我不供養你，你這是有所得啊！若觀一切法自相空，沒有凡聖的差別，這就是有般若的智慧。有了般若的智慧，你所修行的布施是非常殊勝，無差別相。所以我們學習《摩诃般若波羅蜜經》，你能這樣學習，你慢慢地，慢慢地你就成爲聖人了。

　　我昨天說過，我聽說有一個比丘尼能把《摩诃般若波羅蜜經》背下來，叁十卷呀！不是少數，我把《阿彌陀經》背下來，那很容易的事情。但是叁十卷的《摩诃般若波羅蜜經》能背下來不容易，《法華經》七卷你若能背下來不容易，你要用點力量的。現在叁十卷那可是不簡單，可是不容易。有的人能背幾百卷的經，那不可思議。

《摩诃般若波羅蜜經講記 種善根品 4》全文閱讀結束。