摩诃般若波羅蜜經．種善根品第七十叁

　　2002年于臺中法印學苑

　　《摩诃般若波羅蜜經》，這是這一部經的名題。「摩诃般若」，這是印度的梵語，翻成中國話呢，「摩诃」翻成中國話是「大、多、勝」的意思。這個大、多、勝，是贊歎般若義的，般若的義是大、多、勝，是這樣意思。可以分兩個意思來解釋：第一個意思，這個「大」是表示大乘佛法的般若，不是小乘佛法裏面的般若，這是第一個意思。第二個意思，不必說小乘、大乘，可以不提這件事；只是贊歎「般若」是大、多、勝，這樣解釋也應該是合理的。

　　「大」就是廣大的意思，廣大的內容就是「多」和「勝」，簡單地說就是量多、質勝，就是我們學習般若波羅蜜，我們會成就無量無邊的功德，所以這個數量是很多的。「勝」呢，所成就的功德都是特別殊勝的。「殊勝」也可以解釋兩個意思：一個意思是說，它不是有漏的功德；是無漏的功德，所以叫做「勝」，這是第一個意思。第二個意思，就是它能夠利益無量衆生，所以叫做「勝」，簡單地可以這樣解釋。

　　我現在這一段話就是說這個題目的大意。我再重新解釋，怎麼叫做「有漏」？怎麼叫做「無漏」？

　　「漏」這個字，就指我們的心裏面的煩惱說的；有漏、就是有煩惱，無漏、就是沒有煩惱。在這裏，這個煩惱怎麼樣解釋呢？就是我們做這件事，我們自己感覺到功德很大，但是事實上，我們心裏頭有煩惱，用煩惱做這個功德，所以是「有漏」，是有漏的。「用煩惱做功德」這句話還應該再解釋，怎麼叫做「有煩惱」呢？這件功德是我做的，你們都沒有做功德，只有我做功德了，就是用「我」來做功德，這就是煩惱。佛法裏面說煩惱有兩種：一種就是「我」，這是個煩惱；第二就是「愛」是個煩惱。用我的執著心來做功德，就會引起很多的問題，所以他本身也是不清淨。第二種說「愛」這個字，若再加上一個字就是「貪愛」，就是心裏面認爲這件事、對于這件事有執著，認爲這件事是真實的，我愛著這件事，我希望我能成就這件事，用這樣的心情去做功德，也叫做「有漏」。那麼這樣子，雖然也是功德，也能夠使令你得到安樂，但是不是殊勝的；就是這個功德，它會有生、還有滅，會出現了你如意的事情，但是這件如意的事情還會無常的，所以我們還是不滿意；我希望我如意的事情永久存在，但是這件事不可能，所以叫做「有漏」。

　　「無漏」呢，就是無我，無我實在是一種智慧；沒有我的煩惱去做這個功德。第二種呢，我不是有所求，雖然是做功德，而實在是畢竟空寂的，那他無所求。用這樣的心情，無所得的心情做功德，這個功德就是無漏的；無漏的功德若成就了以後，永久也不失壞，是常住的，所以說無漏的功德是特別殊勝的。有我的煩惱，有我的執著的煩惱，有所求的這樣的煩惱去做功德，會無常，它會敗壞，所以這個功德不是那麼殊勝。若是我們能夠有無所得的智慧，有無我、無我所的智慧，做了功德以後就是得聖道了，得聖道以後永久不退轉爲凡夫，永久是聖人的清淨自在的境界，所以這樣的功德是特別殊勝的。這是一種。

　　第二個意思，這個功德還能夠有大悲心來推動這件事，普遍地利益一切衆生，所以它特別殊勝。有這兩個原因，總合起來叫做「大、多、勝」。這是解釋「摩诃」這個詞，就簡單地解釋到這裏。

　　「般若」翻到中國話就是「智慧」。什麼叫做「智慧」呢？通達第一義的智慧，就叫做「智慧」。若是我們沒有通達第一義，我們的智慧還是很膚淺的。現在這裏說的「摩诃般若」，這個「大、多、勝」，爲什麼你能成就「大、多、勝」的功德？原因就是你成就了「般若」的關系。「般若」這句話，剛才說是智慧。智慧有兩種：一種是根本智，一種是後得智。「根本智」是通達諸法的平等相，「後得智」是通達一切法的不平等相，這兩種智慧圓滿了即是佛。這個「般若」的義，我們到正文的時候再多說，在這裏就解釋這麼多。

　　大、多、勝的般若「波羅蜜」，「波羅蜜」是「到彼岸」的意思。「到彼岸」有兩個意思：一個是到涅槃的彼岸，一個是到阿耨多羅叁藐叁菩提的彼岸，有這兩個意思。現在這裏是說智慧圓滿的時候，得阿耨多羅叁藐叁菩提了，那叫做「彼岸」。如果一般的說「到彼岸」呢，是到阿羅漢的境界；現在是超過了阿羅漢的境界，所以應該說是無上菩提的彼岸。這句話也就是圓滿的意思，「波羅蜜」是個圓滿的意思。你若學習這個大、多、勝的般若波羅蜜，大、多、勝的般若法門呢，你就可以圓滿無上菩提，所以叫做「摩诃般若」。

　　「經」，「經」這個字，梵語是「修多羅」，翻到中國話就是翻個「經」。「經」也有契合的意思，就是一方面契合佛所證悟的第一義谛的道理，一方面也能契合衆生的根機，這樣子就可以稱之爲「經」。

　　這個題目，就是簡單說到這裏。

　　種善根品第七十叁

　　《摩诃般若波羅蜜經》一共是九十品，現在這一品是第七十叁品。「種善根」這句話呢，在我們佛教界裏面常常會說到這句話，而這一品就是用這個名字，用這個爲品題的名字。「種善根」，「種」這個字，應該說就是栽培的意思，栽培善根。這個「善根」也和剛才說的「摩诃般若」有直接關系。佛法裏面說「善」有兩種：一個是世間的善法，一個是出世間的善法。世間的善法，就是剛才我們說的，有我、我所的執著，我們做一些利益人的事情，這也是善根，也是善法，但是它就是所謂世間的善法了，就是在世間上得到一些如意的果報，或者是在人間得果報，或者是到天上去得果報，那麼這些善法都是有破壞的情形，就是不能長久的存在。

　　現在這裏說「善根」呢，是出世間的善法，不是世間的善法。出世間的善法，表面上看，也就是利益人的事情。譬如說我們或者說布施，或者說持戒；布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧這些事情。或者說我們拜佛，或者我們讀經，或者是念咒，這一切的善法，表面上大家無差別；但內心裏面，你是世間善法、你是出世間善法，是在你內心裏有差別。你內心裏面有無我、無我所的智慧，有般若波羅蜜的智慧的話，那就是出世間的善根。說是有一個乞丐來，我給他一塊錢，這個事情誰都會做，但是內心的動機不一樣，那也有世間善、出世間善的差別的。這是這個「善」我們姑且就說這麼多。

　　「根」這個字，就是有能生長的意思。我們種的這個五谷在田裏面種下去，然後它就會生出苗來，然後就會有果實，它有能生長的功能叫做「根」。我們修學善法，世間善也應該有一點好心腸，有一點慈悲的意願利益他人，你這樣的好心腸做了這件好事，你做過去以後，它就在你的心裏面栽培一個力量，你以前這樣做過，再有因緣的時候你還歡喜做。爲什麼呢？就是以前栽培過，栽培過那個力量再有因緣的時候，它會再發生作用，所以有「根」的意思。有的人前一生、前多生做了很多的善法，他今生還不需要人教授，他就願意做善事，爲什麼會這樣子呢？就是前生有「根」、有善根，所以今生這樣子。這些差別的事情，如果你肯注意的話，到處都會看出來。一個年輕人，他也大家一樣受父母的栽培到學校讀書，但是到了時候，這個年輕人他要出家當和尚；大環境是一樣的，但是這個人他就偏要這樣子，那爲什麼呢？就是他以前有這樣的善根。說那個人爲什麼不能這樣子？他沒有栽培這個善根。從這裏看出來，人是有過去生。有過去生，所以有現在生；有現在生，也有未來生。所以人是有叁世的，有過去世、有未來世、也有現在世。若是我們學習經論的話，對于佛菩薩開示我們，人的生命是相續不斷，不只是這一生，我們很容易看出來這件事。這叫做「根」。

　　「種善根品」，我們能夠學習般若波羅蜜的智慧，由這個智慧栽培出世間的善根，我們將來能得阿耨多羅叁藐叁菩提，有這樣的功能，這叫做「種善根」。這個「品」，品者類也。是凡屬于種善根這一類的，就是這一段文，這一品的文，都是屬于這一類的話，屬于這一類的義，屬于種善根的義。就是這一品裏面都是講種善根的義的，所以叫做「種善根品」。

　　須菩提白佛言：世尊！菩薩摩诃薩若不供養諸佛、不具足善根、不得真知識，當得薩婆若不？佛告須菩提：菩薩摩诃薩供養諸佛、種善根、得真知識，一切種智尚難得，何況不供養諸佛、不種善根、不得真知識。須菩提白佛言：世尊！菩薩摩诃薩供養諸佛、種善根、得真知識，何以故難得一切種智？佛告須菩提：是菩薩摩诃薩遠離方便力，不從諸佛聞方便力，所種善根不具足，不常隨善知識教。

　　「須菩提白佛言：世尊！菩薩摩诃薩若不供養諸佛、不具足善根、不得真知識，當得薩婆若不？」這是這一品的第一段；這一品裏面的大意就是說的種善根這件事。但是大意的這句話呢，「明方便善成」，他的大意是說這樣的意思：「明方便善成」，「方便」是什麼呢？就是般若波羅蜜。就是這一品裏所說的大意，是說佛教徒若能這樣學習，你的般若波羅蜜成就了，這就叫做「方便善成」。這個「方便」就指般若波羅蜜說的，這一品的大意是這樣。分二科，就是分二段，第一段「論上具足善根義」；這一品是第七十叁品，前面就是七十二品，七十二品裏面說到善根的事情，那件事還沒說完，這裏繼續地來說明這件事，所以叫做論上品所說的具足善根的道理。

　　「須菩提白佛言：世尊」，《摩诃般若波羅蜜經》第一大段是舍利弗尊者和佛來問答，第一大段是舍利弗尊者，第二大段是須菩提尊者和佛來問答、討論般若波羅蜜的義。現在是屬于第二大段；「須菩提白佛言」，他對佛說：「世尊！菩薩摩诃薩若不供養諸佛、不具足善根、不得真知識，當得薩婆若不？」提出這一個問題。先稱呼佛是「世尊」，就是世間一切有智慧…

《摩诃般若波羅蜜經講記 種善根品 1 (2002年于臺中法印學苑)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…