..續本文上一頁的人都知道恭敬佛，所以稱爲「世尊」。「菩薩摩诃薩」就是發無上菩提心的人，這個人他一定是發願，願得阿耨多羅叁藐叁菩提；他現在還沒成佛，但是他發願他要成佛。成佛的時候「若不供養諸佛、不具足善根、不得真知識」，這是叁種善法；「供養諸佛」是一種善法，「具足善根」是一種善法，「得真知識」這是一種善法，這是叁種因。由這叁種因「當得薩婆若」，「薩婆若」翻到中國話就是「阿耨多羅叁藐叁菩提」，就是得無上菩提，就是成佛的意思。現在把這件事反過來說；「若不供養諸佛」，說這位大菩薩他「不供養諸佛」、也「不具足善根」、也「不得真知識」，他能不能得阿耨多羅叁藐叁菩提呢？這話是這麼意思。

　　這件事，我們通常說：我們要供養諸佛、我們具足善根、得真知識，才可以得阿耨多羅叁藐叁菩提嘛，現在反過來說；這個須菩提尊者怎麼會問出這樣的問題呢？這個分兩個意思解釋這段文。

　　《摩诃般若波羅蜜經》這部經，最擅長于說一切法空的，一切法都是空無所有的。在空無所有上看：供養諸佛、不供養諸佛，具足善根、不具足善根，得真知識、不得真知識，是無差別的。所以你供養諸佛、具足善根、得真知識、得阿耨多羅叁藐叁菩提，在畢竟空上看是無差別的，那我們就不要供養諸佛、也不具足善根、也不得真知識，我們也可以成佛嗎？所以提出這麼個問題，提出這樣的問題。

　　但是在《大智度論》龍樹菩薩解釋這一段文呢，可是特別地有一個意思，特別地說出一件意思。說是有一個比丘去乞食；佛在世的時候、佛滅度後的佛教國家，當然中國不在內。中國，這個比丘去乞食的這件事，好像一直行不通這件事。那麼比丘家家地乞食，沒有乞到食，沒有人給他飲食，他就是空缽就走回來了。走回來了，看見一只狗臥在那裏，這個比丘就說：我家家乞食都得不到飲食，你臥在這裏能得到飲食嗎？龍樹菩薩說出這麼個故事來，說出這麼件事來。那這件事也影射這一段文的意思。說我們供養諸佛、具足善根、得真知識，有可能還不能得聖道；你「不供養諸佛、不具足善根、不得真知識」，你坐在那裏閉上眼睛，你能得無上菩提、能得聖道嗎？我認爲有這樣的味道；龍樹菩薩這段話裏頭有這個味道。但是我這麼說，我說的不是太明白，我不知道你們各位明不明白我的意思？

　　「須菩提白佛言：世尊！菩薩摩诃薩若不供養諸佛、不具足善根、不得真知識，當得薩婆若不？」能不能得薩婆若呢？能不能成佛呢？但是在這裏說「當得薩婆若」這句話裏頭，這裏面還有一個意思，裏面有一點差別義。

　　我們從經論上說的道次第上來看，這個地方有一點事情的，有什麼事情呢？我們先說聲聞乘的道次第，就是小乘佛教的道次第。小乘佛教的道次第，他們開始用功修學聖道的時候，就是所謂主要是修止觀這件事，他們在奢摩他的用功裏面再加上一個毗缽舍那的觀，這個觀、觀什麼呢？就是修這個我空觀，觀這個我不可得、沒有我可得，就是在色受想行識這裏、在眼耳鼻舌身意這裏面沒有我，要這樣子思惟觀察。思惟觀察也有兩個差別：一個是散亂心的思惟觀察，一個是在禅定裏面思惟觀察，這兩個還是不一樣的。

　　我再多說幾句。我們漢文佛教，今天的情形……其實也很久以來也就有這個情形，不修止觀的、不修止觀，我們就念阿彌陀佛就好了，就是這樣子。現在忽然間說到修止觀呢，也就是好像有一點不正常。但是我們若是讀經論呢，這是正常的，不修止觀反倒是不正常，應該是這麼說。

　　其中有什麼事情呢？就是在印度的哲學界，應該說是哲學界，就是有大智慧的人，應該這麼說。當然這個話說起來也是有一點奇怪。就是印度的哲學界，他們有不平常的思想，就是在我們這個老病死的身體，這個身體一定是要敗壞的，當然我們不學習佛法的人根本也不想這個問題；就是不願意想這個問題，是知道有這麼一回事，但是不願意想。但是印度人有那麼一部分人，是很注意地觀察這個問題，觀察什麼問題呢？就是這個身體一定要老病死、結束了，但是我沒有死，還有一個我還在、常存不滅的，還有一個我常存不滅，印度人有這個思想；有一部分的印度人有這樣的思想。我們中國人想過這件事嗎？我看孔夫子也沒有明白地說這件事，孔夫子沒有講這件事；子路問死，孔夫子說：未知生、焉知死？這句話答複了也等于沒答複，就是還是不太明白怎麼回事。但是印度人明白地說出這件事，這個身體是要死的，但是我還常存不滅的。這個身體不是我，另外有個我，我是常存不滅的。我們中國人對這個問題有注意嗎？你可能也沒有特別注意這個事情。但是在我們日常生活中的時候，我們彼此間的思想上的溝通的時候、說話的時候，「我」，常會用這個字的。「我」吃飯沒有？「我」這件事做沒做？也常會用這個字。但是我們很多人並沒有想：究竟什麼是「我」？我們多數沒有想這個問題。

　　但是佛法裏面呢……，我說我個人的事情。我出家了以後，我在佛學院裏面學習佛法，學習佛法的時候，經論上就會講這個「我」；一個我煩惱、一個愛煩惱，愛煩惱、見煩惱。見煩惱就是「我」煩惱，「我」是個煩惱。我說：我也沒有感覺有我、沒有我這個問題嘛！究竟什麼是「我」呢？不明白，很久不明白這件事。到後來呢，多少有那麼一點開一點竅，我們的「我」是很大的，我們的「我」遍一切時、一切處一直都是「我」，一直是有「我」的；一直是有我、執著我是執著得很厲害的呀！我們平常的時候，還不知道怎麼回事。但是你年紀愈大了，你事業愈有成就的時候，你這個「我」愈大，「我」是愈大的、愈來是愈大。雖然並沒有對這個「我」究竟是怎麼回事，沒有深入地觀察，但是「我」的執著是很厲害的、很厲害的。

　　所以佛的大智慧看「我」的這個煩惱是很厲害、很厲害的，一定要消滅這個煩惱。所以小乘佛法也是釋迦佛說的、大乘佛法也是佛說的；佛不管你是小乘佛教徒、你是大乘佛法的學者，你要修學聖道的時候，先要斷「我」的煩惱，斷這個「我」的煩惱、所以修無我觀，觀察「我」是沒有的，這個身體裏面沒有「我」。當然，印度人是說：這個身體死了，我還繼續存在；存在的時候，我可能是到天上去了，我可能再來到人間，也可能跑到叁惡道去，這樣子的。但是現在佛說：沒有我，就會又更有很多問題，會引發出來更多的問題，還有這樣子。那麼佛法裏面說：那就是業力。我們在生的時候我執著有我，有很多的煩惱、有很多的行動，造成了很多的業力；由這個業力帶你到天上去，或者是再來人間，或者到叁惡道去受果報，這個業力結束了，這果報也就結束了，那麼又可能到別的地方去，就這麼流轉，相續不斷地流轉，是這樣。不是我，而是業力，業力使令我們這樣子，那麼解決這個問題。

　　現在我是說，解釋這個「當得薩婆若不？」我現在這話就從這句話來的。這句話就是，是凡不管你是小乘佛教的學者，是大乘佛教的學者，你在修學聖道的時候，一定要作如是觀：「我不可得」，修這個我空觀，要觀察我不可得，要作如是觀的。當然，大乘佛教又加上一個法空觀。譬如說：色受想行識……。我們用佛法的話說，印度的外道執著有我；那樣說呢，就是色、受、想、行、識、我，就是六個，六個法；或者眼耳鼻舌身意是六個，再加個我，就是七個。現在佛法說，觀察「我」沒有，只有色受想行識、只有眼耳鼻舌身意，另外「我」沒有，這樣子。但是，還是有色受想行識，有眼耳鼻舌身意。那麼佛又告訴我們，色受想行識也是空的，眼耳鼻舌身意也是空的；就是我也是空的，法也是空的，修這兩種觀。小乘佛法只修我空觀，不修法空觀；那麼我沒有了，還有色受想行識，還有眼耳鼻舌身意，小乘佛法的修行是這樣子。當然，色受想行識、眼耳鼻舌身意的存在，和我們不信佛法的人的說法不一樣，那個想法還是不一樣的。他觀察這個眼耳鼻舌身意、色受想行識，是苦、是空、是無常的，還這樣子觀的；那麼加上個我空觀，就是四念處了。大乘佛法呢，加上一個法空觀；就是我空觀、法空觀。

　　這樣用功的時候，成功了的時候，就是見到第一義谛了，見到第一義空，見到這裏。那麼這個時候，這個人是聖人，不是凡夫了。我們愛著這個眼耳鼻舌身意、愛著色聲香味觸法，在這裏流轉生死；這個得聖道的人，他沒有這個愛，也沒有這個見了，這個時候他是：不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心；這個時候心是清淨的，心是寂靜的，心裏面不動亂了。這個時候這個道次第到此是一個段落，到這兒是一個段落。

　　這個段落，這時候得到的這個智慧，這我空的智慧、法空的智慧，是不是「薩婆若」？不是，還不是「薩婆若」。「薩婆若」就是到了這個程度以後，天臺宗的話叫做「從空出假」。觀察一切，我也是空、法也是空，那麼證悟了空的道理之後，從空又出來，還是有眼耳鼻舌身意、還是有色受想行識的、也有一切衆生、也有菩薩、也有佛、也有阿羅漢，都是有；從這個空無所有，出來還是有，但是這時候的有是如幻有，不是像我們執著的真實有，和那個不同。在這裏繼續地要親近十方諸佛，這時候，這個人不是凡夫、是聖人，他可以在這個世界見佛聞法，也可以到他方世界去見佛聞法，還繼續要學習的，要學習佛法的。那麼他有大悲心，也從佛的世界又回到衆生的世界廣度衆生，這叫做「從空出假」。

　　這個時候就是……剛才說「大、多、勝」有無量無邊的功德，他這個時候有無我的智慧，有法空的智慧，用這樣的智慧加上大悲心、行六波羅蜜廣度衆生，所以這時候有清淨無漏的功德。這樣子要叁大阿僧祇劫，或者說無量阿僧祇劫廣度衆生，而後得阿耨多羅叁藐叁菩提；那個時候的智慧叫做「薩婆若」，就是一切種智，就成佛了。這時候的一切種智就是兩種智慧：一個是諸法我空、法空的智慧，另外還有一個是世俗谛的智慧，加起來是名爲「薩婆若」，是名爲「一切種智」。

《摩诃般若波羅蜜經講記 種善根品 1 (2002年于臺中法印學苑)》全文閱讀結束。