摩诃般若波罗蜜经．种善根品第七十三

　　2002年于台中法印学苑

　　《摩诃般若波罗蜜经》，这是这一部经的名题。「摩诃般若」，这是印度的梵语，翻成中国话呢，「摩诃」翻成中国话是「大、多、胜」的意思。这个大、多、胜，是赞叹般若义的，般若的义是大、多、胜，是这样意思。可以分两个意思来解释：第一个意思，这个「大」是表示大乘佛法的般若，不是小乘佛法里面的般若，这是第一个意思。第二个意思，不必说小乘、大乘，可以不提这件事；只是赞叹「般若」是大、多、胜，这样解释也应该是合理的。

　　「大」就是广大的意思，广大的内容就是「多」和「胜」，简单地说就是量多、质胜，就是我们学习般若波罗蜜，我们会成就无量无边的功德，所以这个数量是很多的。「胜」呢，所成就的功德都是特别殊胜的。「殊胜」也可以解释两个意思：一个意思是说，它不是有漏的功德；是无漏的功德，所以叫做「胜」，这是第一个意思。第二个意思，就是它能够利益无量众生，所以叫做「胜」，简单地可以这样解释。

　　我现在这一段话就是说这个题目的大意。我再重新解释，怎么叫做「有漏」？怎么叫做「无漏」？

　　「漏」这个字，就指我们的心里面的烦恼说的；有漏、就是有烦恼，无漏、就是没有烦恼。在这里，这个烦恼怎么样解释呢？就是我们做这件事，我们自己感觉到功德很大，但是事实上，我们心里头有烦恼，用烦恼做这个功德，所以是「有漏」，是有漏的。「用烦恼做功德」这句话还应该再解释，怎么叫做「有烦恼」呢？这件功德是我做的，你们都没有做功德，只有我做功德了，就是用「我」来做功德，这就是烦恼。佛法里面说烦恼有两种：一种就是「我」，这是个烦恼；第二就是「爱」是个烦恼。用我的执着心来做功德，就会引起很多的问题，所以他本身也是不清净。第二种说「爱」这个字，若再加上一个字就是「贪爱」，就是心里面认为这件事、对于这件事有执着，认为这件事是真实的，我爱着这件事，我希望我能成就这件事，用这样的心情去做功德，也叫做「有漏」。那么这样子，虽然也是功德，也能够使令你得到安乐，但是不是殊胜的；就是这个功德，它会有生、还有灭，会出现了你如意的事情，但是这件如意的事情还会无常的，所以我们还是不满意；我希望我如意的事情永久存在，但是这件事不可能，所以叫做「有漏」。

　　「无漏」呢，就是无我，无我实在是一种智慧；没有我的烦恼去做这个功德。第二种呢，我不是有所求，虽然是做功德，而实在是毕竟空寂的，那他无所求。用这样的心情，无所得的心情做功德，这个功德就是无漏的；无漏的功德若成就了以后，永久也不失坏，是常住的，所以说无漏的功德是特别殊胜的。有我的烦恼，有我的执着的烦恼，有所求的这样的烦恼去做功德，会无常，它会败坏，所以这个功德不是那么殊胜。若是我们能够有无所得的智慧，有无我、无我所的智慧，做了功德以后就是得圣道了，得圣道以后永久不退转为凡夫，永久是圣人的清净自在的境界，所以这样的功德是特别殊胜的。这是一种。

　　第二个意思，这个功德还能够有大悲心来推动这件事，普遍地利益一切众生，所以它特别殊胜。有这两个原因，总合起来叫做「大、多、胜」。这是解释「摩诃」这个词，就简单地解释到这里。

　　「般若」翻到中国话就是「智慧」。什么叫做「智慧」呢？通达第一义的智慧，就叫做「智慧」。若是我们没有通达第一义，我们的智慧还是很肤浅的。现在这里说的「摩诃般若」，这个「大、多、胜」，为什么你能成就「大、多、胜」的功德？原因就是你成就了「般若」的关系。「般若」这句话，刚才说是智慧。智慧有两种：一种是根本智，一种是后得智。「根本智」是通达诸法的平等相，「后得智」是通达一切法的不平等相，这两种智慧圆满了即是佛。这个「般若」的义，我们到正文的时候再多说，在这里就解释这么多。

　　大、多、胜的般若「波罗蜜」，「波罗蜜」是「到彼岸」的意思。「到彼岸」有两个意思：一个是到涅槃的彼岸，一个是到阿耨多罗三藐三菩提的彼岸，有这两个意思。现在这里是说智慧圆满的时候，得阿耨多罗三藐三菩提了，那叫做「彼岸」。如果一般的说「到彼岸」呢，是到阿罗汉的境界；现在是超过了阿罗汉的境界，所以应该说是无上菩提的彼岸。这句话也就是圆满的意思，「波罗蜜」是个圆满的意思。你若学习这个大、多、胜的般若波罗蜜，大、多、胜的般若法门呢，你就可以圆满无上菩提，所以叫做「摩诃般若」。

　　「经」，「经」这个字，梵语是「修多罗」，翻到中国话就是翻个「经」。「经」也有契合的意思，就是一方面契合佛所证悟的第一义谛的道理，一方面也能契合众生的根机，这样子就可以称之为「经」。

　　这个题目，就是简单说到这里。

　　种善根品第七十三

　　《摩诃般若波罗蜜经》一共是九十品，现在这一品是第七十三品。「种善根」这句话呢，在我们佛教界里面常常会说到这句话，而这一品就是用这个名字，用这个为品题的名字。「种善根」，「种」这个字，应该说就是栽培的意思，栽培善根。这个「善根」也和刚才说的「摩诃般若」有直接关系。佛法里面说「善」有两种：一个是世间的善法，一个是出世间的善法。世间的善法，就是刚才我们说的，有我、我所的执着，我们做一些利益人的事情，这也是善根，也是善法，但是它就是所谓世间的善法了，就是在世间上得到一些如意的果报，或者是在人间得果报，或者是到天上去得果报，那么这些善法都是有破坏的情形，就是不能长久的存在。

　　现在这里说「善根」呢，是出世间的善法，不是世间的善法。出世间的善法，表面上看，也就是利益人的事情。譬如说我们或者说布施，或者说持戒；布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这些事情。或者说我们拜佛，或者我们读经，或者是念咒，这一切的善法，表面上大家无差别；但内心里面，你是世间善法、你是出世间善法，是在你内心里有差别。你内心里面有无我、无我所的智慧，有般若波罗蜜的智慧的话，那就是出世间的善根。说是有一个乞丐来，我给他一块钱，这个事情谁都会做，但是内心的动机不一样，那也有世间善、出世间善的差别的。这是这个「善」我们姑且就说这么多。

　　「根」这个字，就是有能生长的意思。我们种的这个五谷在田里面种下去，然后它就会生出苗来，然后就会有果实，它有能生长的功能叫做「根」。我们修学善法，世间善也应该有一点好心肠，有一点慈悲的意愿利益他人，你这样的好心肠做了这件好事，你做过去以后，它就在你的心里面栽培一个力量，你以前这样做过，再有因缘的时候你还欢喜做。为什么呢？就是以前栽培过，栽培过那个力量再有因缘的时候，它会再发生作用，所以有「根」的意思。有的人前一生、前多生做了很多的善法，他今生还不需要人教授，他就愿意做善事，为什么会这样子呢？就是前生有「根」、有善根，所以今生这样子。这些差别的事情，如果你肯注意的话，到处都会看出来。一个年轻人，他也大家一样受父母的栽培到学校读书，但是到了时候，这个年轻人他要出家当和尚；大环境是一样的，但是这个人他就偏要这样子，那为什么呢？就是他以前有这样的善根。说那个人为什么不能这样子？他没有栽培这个善根。从这里看出来，人是有过去生。有过去生，所以有现在生；有现在生，也有未来生。所以人是有三世的，有过去世、有未来世、也有现在世。若是我们学习经论的话，对于佛菩萨开示我们，人的生命是相续不断，不只是这一生，我们很容易看出来这件事。这叫做「根」。

　　「种善根品」，我们能够学习般若波罗蜜的智慧，由这个智慧栽培出世间的善根，我们将来能得阿耨多罗三藐三菩提，有这样的功能，这叫做「种善根」。这个「品」，品者类也。是凡属于种善根这一类的，就是这一段文，这一品的文，都是属于这一类的话，属于这一类的义，属于种善根的义。就是这一品里面都是讲种善根的义的，所以叫做「种善根品」。

　　须菩提白佛言：世尊！菩萨摩诃萨若不供养诸佛、不具足善根、不得真知识，当得萨婆若不？佛告须菩提：菩萨摩诃萨供养诸佛、种善根、得真知识，一切种智尚难得，何况不供养诸佛、不种善根、不得真知识。须菩提白佛言：世尊！菩萨摩诃萨供养诸佛、种善根、得真知识，何以故难得一切种智？佛告须菩提：是菩萨摩诃萨远离方便力，不从诸佛闻方便力，所种善根不具足，不常随善知识教。

　　「须菩提白佛言：世尊！菩萨摩诃萨若不供养诸佛、不具足善根、不得真知识，当得萨婆若不？」这是这一品的第一段；这一品里面的大意就是说的种善根这件事。但是大意的这句话呢，「明方便善成」，他的大意是说这样的意思：「明方便善成」，「方便」是什么呢？就是般若波罗蜜。就是这一品里所说的大意，是说佛教徒若能这样学习，你的般若波罗蜜成就了，这就叫做「方便善成」。这个「方便」就指般若波罗蜜说的，这一品的大意是这样。分二科，就是分二段，第一段「论上具足善根义」；这一品是第七十三品，前面就是七十二品，七十二品里面说到善根的事情，那件事还没说完，这里继续地来说明这件事，所以叫做论上品所说的具足善根的道理。

　　「须菩提白佛言：世尊」，《摩诃般若波罗蜜经》第一大段是舍利弗尊者和佛来问答，第一大段是舍利弗尊者，第二大段是须菩提尊者和佛来问答、讨论般若波罗蜜的义。现在是属于第二大段；「须菩提白佛言」，他对佛说：「世尊！菩萨摩诃萨若不供养诸佛、不具足善根、不得真知识，当得萨婆若不？」提出这一个问题。先称呼佛是「世尊」，就是世间一切有智慧…

《摩诃般若波罗蜜经讲记 种善根品 1 (2002年于台中法印学苑)》全文未完，请进入下页继续阅读…