..续本文上一页的人都知道恭敬佛，所以称为「世尊」。「菩萨摩诃萨」就是发无上菩提心的人，这个人他一定是发愿，愿得阿耨多罗三藐三菩提；他现在还没成佛，但是他发愿他要成佛。成佛的时候「若不供养诸佛、不具足善根、不得真知识」，这是三种善法；「供养诸佛」是一种善法，「具足善根」是一种善法，「得真知识」这是一种善法，这是三种因。由这三种因「当得萨婆若」，「萨婆若」翻到中国话就是「阿耨多罗三藐三菩提」，就是得无上菩提，就是成佛的意思。现在把这件事反过来说；「若不供养诸佛」，说这位大菩萨他「不供养诸佛」、也「不具足善根」、也「不得真知识」，他能不能得阿耨多罗三藐三菩提呢？这话是这么意思。

　　这件事，我们通常说：我们要供养诸佛、我们具足善根、得真知识，才可以得阿耨多罗三藐三菩提嘛，现在反过来说；这个须菩提尊者怎么会问出这样的问题呢？这个分两个意思解释这段文。

　　《摩诃般若波罗蜜经》这部经，最擅长于说一切法空的，一切法都是空无所有的。在空无所有上看：供养诸佛、不供养诸佛，具足善根、不具足善根，得真知识、不得真知识，是无差别的。所以你供养诸佛、具足善根、得真知识、得阿耨多罗三藐三菩提，在毕竟空上看是无差别的，那我们就不要供养诸佛、也不具足善根、也不得真知识，我们也可以成佛吗？所以提出这么个问题，提出这样的问题。

　　但是在《大智度论》龙树菩萨解释这一段文呢，可是特别地有一个意思，特别地说出一件意思。说是有一个比丘去乞食；佛在世的时候、佛灭度后的佛教国家，当然中国不在内。中国，这个比丘去乞食的这件事，好像一直行不通这件事。那么比丘家家地乞食，没有乞到食，没有人给他饮食，他就是空钵就走回来了。走回来了，看见一只狗卧在那里，这个比丘就说：我家家乞食都得不到饮食，你卧在这里能得到饮食吗？龙树菩萨说出这么个故事来，说出这么件事来。那这件事也影射这一段文的意思。说我们供养诸佛、具足善根、得真知识，有可能还不能得圣道；你「不供养诸佛、不具足善根、不得真知识」，你坐在那里闭上眼睛，你能得无上菩提、能得圣道吗？我认为有这样的味道；龙树菩萨这段话里头有这个味道。但是我这么说，我说的不是太明白，我不知道你们各位明不明白我的意思？

　　「须菩提白佛言：世尊！菩萨摩诃萨若不供养诸佛、不具足善根、不得真知识，当得萨婆若不？」能不能得萨婆若呢？能不能成佛呢？但是在这里说「当得萨婆若」这句话里头，这里面还有一个意思，里面有一点差别义。

　　我们从经论上说的道次第上来看，这个地方有一点事情的，有什么事情呢？我们先说声闻乘的道次第，就是小乘佛教的道次第。小乘佛教的道次第，他们开始用功修学圣道的时候，就是所谓主要是修止观这件事，他们在奢摩他的用功里面再加上一个毗钵舍那的观，这个观、观什么呢？就是修这个我空观，观这个我不可得、没有我可得，就是在色受想行识这里、在眼耳鼻舌身意这里面没有我，要这样子思惟观察。思惟观察也有两个差别：一个是散乱心的思惟观察，一个是在禅定里面思惟观察，这两个还是不一样的。

　　我再多说几句。我们汉文佛教，今天的情形……其实也很久以来也就有这个情形，不修止观的、不修止观，我们就念阿弥陀佛就好了，就是这样子。现在忽然间说到修止观呢，也就是好像有一点不正常。但是我们若是读经论呢，这是正常的，不修止观反倒是不正常，应该是这么说。

　　其中有什么事情呢？就是在印度的哲学界，应该说是哲学界，就是有大智慧的人，应该这么说。当然这个话说起来也是有一点奇怪。就是印度的哲学界，他们有不平常的思想，就是在我们这个老病死的身体，这个身体一定是要败坏的，当然我们不学习佛法的人根本也不想这个问题；就是不愿意想这个问题，是知道有这么一回事，但是不愿意想。但是印度人有那么一部分人，是很注意地观察这个问题，观察什么问题呢？就是这个身体一定要老病死、结束了，但是我没有死，还有一个我还在、常存不灭的，还有一个我常存不灭，印度人有这个思想；有一部分的印度人有这样的思想。我们中国人想过这件事吗？我看孔夫子也没有明白地说这件事，孔夫子没有讲这件事；子路问死，孔夫子说：未知生、焉知死？这句话答复了也等于没答复，就是还是不太明白怎么回事。但是印度人明白地说出这件事，这个身体是要死的，但是我还常存不灭的。这个身体不是我，另外有个我，我是常存不灭的。我们中国人对这个问题有注意吗？你可能也没有特别注意这个事情。但是在我们日常生活中的时候，我们彼此间的思想上的沟通的时候、说话的时候，「我」，常会用这个字的。「我」吃饭没有？「我」这件事做没做？也常会用这个字。但是我们很多人并没有想：究竟什么是「我」？我们多数没有想这个问题。

　　但是佛法里面呢……，我说我个人的事情。我出家了以后，我在佛学院里面学习佛法，学习佛法的时候，经论上就会讲这个「我」；一个我烦恼、一个爱烦恼，爱烦恼、见烦恼。见烦恼就是「我」烦恼，「我」是个烦恼。我说：我也没有感觉有我、没有我这个问题嘛！究竟什么是「我」呢？不明白，很久不明白这件事。到后来呢，多少有那么一点开一点窍，我们的「我」是很大的，我们的「我」遍一切时、一切处一直都是「我」，一直是有「我」的；一直是有我、执着我是执着得很厉害的呀！我们平常的时候，还不知道怎么回事。但是你年纪愈大了，你事业愈有成就的时候，你这个「我」愈大，「我」是愈大的、愈来是愈大。虽然并没有对这个「我」究竟是怎么回事，没有深入地观察，但是「我」的执着是很厉害的、很厉害的。

　　所以佛的大智慧看「我」的这个烦恼是很厉害、很厉害的，一定要消灭这个烦恼。所以小乘佛法也是释迦佛说的、大乘佛法也是佛说的；佛不管你是小乘佛教徒、你是大乘佛法的学者，你要修学圣道的时候，先要断「我」的烦恼，断这个「我」的烦恼、所以修无我观，观察「我」是没有的，这个身体里面没有「我」。当然，印度人是说：这个身体死了，我还继续存在；存在的时候，我可能是到天上去了，我可能再来到人间，也可能跑到三恶道去，这样子的。但是现在佛说：没有我，就会又更有很多问题，会引发出来更多的问题，还有这样子。那么佛法里面说：那就是业力。我们在生的时候我执着有我，有很多的烦恼、有很多的行动，造成了很多的业力；由这个业力带你到天上去，或者是再来人间，或者到三恶道去受果报，这个业力结束了，这果报也就结束了，那么又可能到别的地方去，就这么流转，相续不断地流转，是这样。不是我，而是业力，业力使令我们这样子，那么解决这个问题。

　　现在我是说，解释这个「当得萨婆若不？」我现在这话就从这句话来的。这句话就是，是凡不管你是小乘佛教的学者，是大乘佛教的学者，你在修学圣道的时候，一定要作如是观：「我不可得」，修这个我空观，要观察我不可得，要作如是观的。当然，大乘佛教又加上一个法空观。譬如说：色受想行识……。我们用佛法的话说，印度的外道执着有我；那样说呢，就是色、受、想、行、识、我，就是六个，六个法；或者眼耳鼻舌身意是六个，再加个我，就是七个。现在佛法说，观察「我」没有，只有色受想行识、只有眼耳鼻舌身意，另外「我」没有，这样子。但是，还是有色受想行识，有眼耳鼻舌身意。那么佛又告诉我们，色受想行识也是空的，眼耳鼻舌身意也是空的；就是我也是空的，法也是空的，修这两种观。小乘佛法只修我空观，不修法空观；那么我没有了，还有色受想行识，还有眼耳鼻舌身意，小乘佛法的修行是这样子。当然，色受想行识、眼耳鼻舌身意的存在，和我们不信佛法的人的说法不一样，那个想法还是不一样的。他观察这个眼耳鼻舌身意、色受想行识，是苦、是空、是无常的，还这样子观的；那么加上个我空观，就是四念处了。大乘佛法呢，加上一个法空观；就是我空观、法空观。

　　这样用功的时候，成功了的时候，就是见到第一义谛了，见到第一义空，见到这里。那么这个时候，这个人是圣人，不是凡夫了。我们爱着这个眼耳鼻舌身意、爱着色声香味触法，在这里流转生死；这个得圣道的人，他没有这个爱，也没有这个见了，这个时候他是：不住色生心，不住声香味触法生心，应无所住而生其心；这个时候心是清净的，心是寂静的，心里面不动乱了。这个时候这个道次第到此是一个段落，到这儿是一个段落。

　　这个段落，这时候得到的这个智慧，这我空的智慧、法空的智慧，是不是「萨婆若」？不是，还不是「萨婆若」。「萨婆若」就是到了这个程度以后，天台宗的话叫做「从空出假」。观察一切，我也是空、法也是空，那么证悟了空的道理之后，从空又出来，还是有眼耳鼻舌身意、还是有色受想行识的、也有一切众生、也有菩萨、也有佛、也有阿罗汉，都是有；从这个空无所有，出来还是有，但是这时候的有是如幻有，不是像我们执着的真实有，和那个不同。在这里继续地要亲近十方诸佛，这时候，这个人不是凡夫、是圣人，他可以在这个世界见佛闻法，也可以到他方世界去见佛闻法，还继续要学习的，要学习佛法的。那么他有大悲心，也从佛的世界又回到众生的世界广度众生，这叫做「从空出假」。

　　这个时候就是……刚才说「大、多、胜」有无量无边的功德，他这个时候有无我的智慧，有法空的智慧，用这样的智慧加上大悲心、行六波罗蜜广度众生，所以这时候有清净无漏的功德。这样子要三大阿僧祇劫，或者说无量阿僧祇劫广度众生，而后得阿耨多罗三藐三菩提；那个时候的智慧叫做「萨婆若」，就是一切种智，就成佛了。这时候的一切种智就是两种智慧：一个是诸法我空、法空的智慧，另外还有一个是世俗谛的智慧，加起来是名为「萨婆若」，是名为「一切种智」。

《摩诃般若波罗蜜经讲记 种善根品 1 (2002年于台中法印学苑)》全文阅读结束。