「複次，須菩提！菩薩摩诃薩從初發意行毗梨耶波羅蜜，入初禅乃至入第四禅，入四無量心、四無色定，雖出入諸禅而不受果報。何以故？是菩薩成就是方便力故，知諸禅定自相空、無生、無定相、無所轉，淨佛國土，成就衆生。精進，不受世間果報，但欲救度一切衆生故，行毗梨耶波羅蜜」，前邊的檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜，都已經講過了，這裏講這個是毗梨耶波羅蜜。

　　「毗梨耶」就是精進的意思，做事情有始有終的，把它圓滿地做成功，就可以名之爲精進了。但是這裏是特別地提出來學習禅定，需要精進波羅蜜的。

　　我們是學習念佛法門，我們若是有意願，成就一心不亂的念阿彌陀佛呢，也是需要精進波羅蜜。念阿彌陀佛的時候，一心不亂地念佛，也有一點禅定的意思，當然古德的解釋，那就是禅定。但是我個人的見解，沒有那麼深，沒有那麼高深，這個一心不亂的念佛，我看頂多就是欲界定和未到地定之間，沒有到初禅。

　　所以這一段文，後邊又說到臨命終的時候心不顛倒，這一句話可以理解這個一心不亂是比較淺了一點，不是很深的禅定的境界；雖然不是高深的禅定，可也不是容易成就的，也需要有精進才可以。現在這裏說的精進是指禅波羅蜜說，所以下面說是「行毗梨耶波羅蜜，入初禅乃至入第四禅」，這需要精進才能夠成就的。

　　前邊說忍辱波羅蜜，是成就了見谛道、思惟道，這個地方是得聖道了。得聖道，也需要有禅的功夫才可以，但是最低限度可以得未到地定，就可以得初果、二果、叁果、四果，倒不是決定需要得到色界四禅，那麼是可以在未到地定裏面可以得聖道的。

　　但是到了精進波羅蜜這個地方呢，可就提出來禅波羅蜜了。這個禅波羅蜜這件事，如果菩薩得無生法忍之後，初得無生法忍的時候，沒得禅波羅蜜，是在未到地定裏邊成就，就得無生法忍了，當然他不會在這裏停下來，要繼續地向前進步，那就要得色界四禅了。

　　爲什麼要得禅定呢？得禅定有幾種原因：一個原因就是需要得神通，發了無上菩提心的菩薩，有大悲心要廣度衆生這件事，沒有神通很難廣度衆生，衆生若看見你有神通，他容易相信佛法，從這一方面，它能夠引導我們相信佛教，有這種功能，所以菩薩應該有神通。而神通一定是由禅定中來，沒有禅定是不可能有神通的；這個無色界的四空定是不能發出來神通的，要色界四禅才可以發出神通。若是已經成就了色界四禅，又成就無色界的四空定，那就又不同了，那當然可以發出神通，這是一個發神通的，爲了度化衆生，需要發出來神通。

　　其次呢，斷煩惱這件事，在未到地定裏邊修止觀，就可以斷煩惱；但是若在禅定裏邊修四念處斷煩惱，那就能夠更高深的境界，能引入更高深的境界，所以也應該修學禅定。這是爲了進一步地斷煩惱，也應該要修學禅定。

　　菩薩他得無生法忍以後，有多少神通以後，他還有一件事，他要去親近十方無量諸佛去，他要做這件事，要更廣博地學習佛法，要到十方世界去親近諸佛。這件事呢，也就需要廣大的神通，才能到十方世界去，所以也需要學習禅定。爲了度衆生、爲了親近十方諸佛，爲了斷煩惱、見真理，都是需要甚深的禅定。所以菩薩一定要做這件事。

　　在我們一般人，沒得聖道的人來說呢，我們也不是那個外道，在印度佛在世的時候印度的宗教界，除了佛教之外，還有其他的宗教，其他的宗教，也有些人得禅定、有神通的；那麼在今天的我們漢文佛教裏邊，誰有神通？誰有禅定？這都是不知道的事情，不知道這件事。可以肯定說的，就是多數人都沒有禅定。

　　那麼沒有禅定的人，有一個什麼事情呢？就是有欲，若有禅定就沒有欲，若有欲就沒有禅定，禅定和欲是不能共存的。我們有欲的人，沒有禅定的人，很多的苦惱，很多的事情放不下，多諸煩惱，多諸苦惱，對于學習佛法有障礙；若是放下了欲，能夠深修禅定有成就的話，學習佛法也比較容易，也是比較容易的。當然這件事，在我們今天的漢文佛教，我看不但是漢文佛教，就是連藏文佛教、巴利文佛教都可以算在內，得禅定的人都不多，都是不多的。所以今天的佛教！還是佛說的對，就是末法時代，佛教不是那麼興盛了。

　　但是我們從經論上的學習，應該知道這件事。如果我們不學習經論，那當然是不知道。這個經論上告訴我們，菩薩行菩薩道，他要種種的條件具足了，才能夠弘揚佛法、廣度衆生；如果沒有禅定、沒有神通的話，就是普普通通的這個境界，沒有什麼特別的事情。所以我們出家人的戒律上說，這個禅定是上人法。上人這句話是什麼？就是超過人的境界了，人所不能及的。

　　但是學習禅定這件事呢，因爲佛法也衰微了，也多數不提倡這件事；但是我們去觀察這件事，也還是有人有這種善根，有這個禅定的善根。他如果是能夠學習了坐禅的方法，他又肯努力，有適當的環境，那當然還是有可能會得到禅定的；但是沒有人弘揚這件事，就是沒有因緣了，那就是不能，也就是沒有這件事。

　　近多少年來，我們漢文佛教徒，也有請南傳佛教的法師來主持禅，主持禅十天、或者是叁十天、或者是六十天、幾個月，也有這種做法，這個是對的，要使令我們常常的靜坐，就是有可能會從這個欲跳出來，就是不被這個欲所困擾。那就有可能會得禅定。得了禅定以後，他這個理解力非常的高，有了禅定，他學習佛法這個理解力高，和這個沒有禅定的不一樣。得了禅定以後，記憶力也特別好，不像沒有禅定的人，也有人沒有禅定記憶力也是好，但是有了禅定，決定是記憶力是特別強的，容易有陀羅尼，所以有了禅定以後，沒有欲的系縛，記憶力特別強、理解力特別強，學習佛法的時候容易有成就，容易得聖道。

　　所以在這些大乘經典上，就是特別地提到這個禅，六波羅蜜裏邊有個禅波羅蜜。禅波羅蜜是什麼呢？就指世間的禅，這個色界的四禅，這就是禅波羅蜜。因爲你若有了這樣的功德的時候，你就能夠修學更殊勝的法門，就能達到彼岸了，也容易得聖道。這是一個非常殊勝的事情。

　　佛在世的時候，在阿羅漢裏邊，也多數是都有神通的，就是因爲有禅波羅蜜；有一部分的阿羅漢沒有神通，沒有神通就表示他沒有禅，沒有色界四禅，在未到地定裏面得阿羅漢，有這個事情。可是得了阿羅漢，如果他願意修禅定，也很容易就成就了。

　　所以佛在世的時候，佛是有廣大的神通道力，我們不說；佛的弟子裏邊也是，很多的有神通道力的事情。這個外道裏邊也有有神通的人，那麼佛弟子，阿羅漢裏邊，得無生法忍的大菩薩也都有神通，所以能降伏外道，使令外道也皈依了佛教的，有這些事情；但是在今天的佛教，我們看不見這些事情了。

　　「複次，須菩提！菩薩摩诃薩從初發意行毗梨耶波羅蜜」，我們昨天就講到這裏。「入初禅乃至入第四禅」，中間還有個二禅、叁禅，這裏面就略去了，因爲這個《摩诃般若波羅蜜經》在這一品的前邊有提到這件事。這個「入初禅」，就是他應該是得了未到地定，未到地定的時候，他繼續地修禅、靜坐，那麼就可以得初禅了。我們初開始靜坐，就是去學習這個欲界定，欲界定成就了，進一步地修未到地定，未到地定成就了，進一步地修初禅，這個次第是這樣子。當然這件事和前面的布施、持戒、忍辱是不同，就是這個禅定非要放下不可，非要把世間上事情放下，你不能說是到Office做事情去，做事情，那當然我一天坐一個鍾頭，那也不妨礙到Office做事；如果你想要有成就，就不能到Office去，一天坐一個鍾頭，你不能得禅定的；坐二個鍾頭都不行、坐叁個鍾頭、四鍾頭也不可以，我看最少先開始坐八個鍾頭，然後坐十個鍾頭，然後坐十四個鍾頭，除了睡覺，都是在靜坐，這有可能會得禅定的。

　　這個「入初禅」，行毗梨耶波羅蜜要減少睡眠，你不能一天睡十二個鍾頭覺，這是不可以，我看睡八個鍾頭都不可以，最多睡六個鍾頭，可能再減少一點，一天就是睡四個鍾頭。但是若是得到未到地定以後，若得了初禅，我看一天頂多睡二個鍾頭，我看最多睡二個鍾頭，他就夠了；等到完全得到四禅以後，也可以完全不睡覺也是可以，他就是入定就行了。

　　這個初禅裏邊有五法，就是尋、伺、喜、樂、心一境性，有這五種法。這個「尋伺」，玄奘法師，唐叁藏玄奘法師他翻一個尋伺；鸠摩羅什法師翻個覺觀，覺悟的覺、觀察的觀。尋伺和覺觀的這個字是不同，意義應該是一樣的。什麼叫做尋呢？現在我們學習的《摩诃般若波羅蜜經》是鸠摩羅什法師翻譯的，是覺觀。這個覺和觀，覺悟的覺、觀察的觀，這個覺這個字呢，就是對一種事情的概略的認識、觀察，不是那麼深入微細的觀察，所以叫做覺。這個觀就是微細了，更詳細、更深刻地觀察這件事，那就叫做觀。

　　但是觀什麼呢？覺、觀，他覺什麼？觀什麼呢？我們從《瑜伽師地論》上的解釋，實在就是修不淨觀。我們初開始靜坐的時候，是得到了欲界定，得到了欲界定的人，他心裏面也能明靜而住，但是還是有欲的，這個欲的煩惱還是有。由欲界定進一步到未到地定的時候，當然是更進一步，這個內心的定力是更深了一點，更深了一點，他當然是能明靜而住，但是也是有欲，這個欲的煩惱還是有。他靜坐的時候也能聽見聲音，外面的聲音也能聽見，但是心裏面寂靜住。

　　因爲有欲的問題，有欲，有貪欲心，這個欲，當然就指男女的欲。他有這個欲心、他也有瞋心、這個高慢心、疑惑心也都有，但是比我們沒有欲界定的人輕一點，他也是有就是了；現在他要解決這個問題，要把內心的這個欲心要解決它，那怎麼辦呢？就是修不淨觀，觀察人這個身體是臭穢的；這樣觀，慢慢地、慢慢地就把這個欲心破除去了，破除去了就得初禅了，是這樣意…

《摩诃般若波羅蜜經講記 種善根品 10》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…