..續本文上一頁思。

　　這個覺觀，它的內容就是修不淨觀。這個覺，就是概略地去觀察這個不淨；觀呢，就是微細地、更深刻地觀察這個不淨。當然他這個觀，初開始在未到地定裏邊，他不是出定，而是在定裏邊去觀察，這個出定也可以觀察、入定也可以觀察，但是不一樣；這個出定的觀察因爲你不在定裏邊，你心裏面散亂，心裏面浮動、動亂，你雖然作如是觀，也可以調伏煩惱，但是不能斷煩惱，你不能夠把它消滅了。所以要入在未到地定裏邊，用這個覺觀的次第深入地觀察不淨，就能斷除這個欲，就使令這個欲不動了，就是看見可意的境界、可愛的境界，心裏面欲不動，能達到這個程度。

　　那麼現在當然是說世間禅。這個初禅、二禅、叁禅、四禅，有出世間的四禅、有世間的四禅，現在就是說世間的禅。這時候由覺觀的方法破除內心的欲，破除了內心的欲的時候，有什麼好的現象呢？就是心裏面有喜、有樂，有歡喜心；就是我原來有欲的時候，我感覺不清淨，這個心不清淨，所以就可能沒有欲的事，但是有欲的心；現在把這個欲也調伏了，沒有欲心了，心裏面歡喜，這當然是第六識，第六識歡喜。

　　這個樂呢，就是身體感覺到有輕安樂，欲界定就有輕安樂了，現在這個時候，這個樂是更殊勝。譬如說我們身體生瘡了，這個瘡痛，你感覺痛，有這個感覺，現在得到初禅的時候，感覺身體有快樂，有這種感覺。

　　我小時候看見人家抽大煙，我也聞到這香的味道，但是我沒有抽過這個大煙，抽了煙的時候有什麼感覺？我沒抽過，我不知道。

　　現在說得了初禅的時候，這個身體裏面有快樂，所以有喜、有樂。就是用這個覺觀的方法來對治內心的欲，成功了的時候，就得到喜、得到樂。這樣這個喜、樂是所得的利益，覺觀是個方法，這四個法。

　　最後一個心一境性，心一境性就是定，這個初禅本身就是心裏面明靜而住、不動亂，可是在成功了的時候，你內心裏面修不淨觀的時候，前五識不動，你有什麼聲音，他聽不見，但是他並不是聾，不是耳朵有問題，是這個定的力量使令耳識不動；這個眼睛閉上，眼識也不動，就是前五識都不動了，只是第六意識在那裏就是有喜、有樂。

　　本來是樂這個字，是指前五識說的，但是現在說前五識不動了，這個樂再說前五識就有點不合道理了，所以在《顯揚聖教論》上就把這個樂解釋了是第八識──阿賴耶識，阿頼耶識的樂，那麼這樣說起來，就是覺、觀、喜、樂、心一境性，具足這五種功德，這就叫做初禅。這是「入初禅」，你成功了，就是入初禅。

　　當然這件事，初開始成就有可能不是那麼自在，你要數數地入定；數數地入定，安住在禅定裏面，從禅定裏面再出來，常常這樣訓練自已，久了的時候，就自在了。這麼就是具足了初禅的功德。具足了初禅的功德，而這個人還是欲界的人，就是地球上這個人；因爲這個身體是由欲而有，他若出了定的時候，他就是和一般人一樣，也是這樣子，也要吃飯、也要睡覺，也要說話，有這些事情；但是和有欲的人是不同了，他這個動亂的情形沒有了，這個欲不能動亂他，他心裏面比較寂靜。

　　那麼得了初禅的時候，如果他願意修神通的話，他就可以修神通了，可以得天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通都可以，都可以成就了。沒有禅定的人是沒有神通的；說是有神通，有神通是報得的，小意思，小小的境界，不是真實因禅定而成就的神通。若是有初禅、二禅、叁禅、四禅的境界，而修神通成功了，這個神通是很廣大的，可是不同，是不一樣的。

　　那麼得到了初禅以後，這種人就沒有欲了，他沒有欲的這些問題，那麼這個人就比較清淨自在，若修神通也就可以有神通了，這是入初禅。入初禅這件事，當然修禅定的人，他一定是學過，一定有個老師，告訴他怎麼修初禅，然後再修二禅、叁禅、四禅的，那麼他就會再修……修成就了初禅的時候，要數數地入定，也要訓練一個時期，使令很自在，要入定就能入定、要出定就能出定、要住定就能住定；如果你不訓練的時候，這時候你是得初禅了，但是不訓練的關系，有可能想要入定不能入，有可能想要出定又不能出，也可能有這些問題，所以需要時時地訓練自已。

　　所以我們出家人呢，自己不能去生産，就是托缽乞食，是有原因的，因爲沒有時間，他若去生産的話，去做生意，就沒有時間去修禅定的，沒有時間，他就是得要靠別人，依靠別人的支持，自己爭取時間去常常入定。

　　那麼他若修二禅的時候，他就得要把這個初禅裏面覺觀這兩種方法，要棄舍它，棄舍它，觀察這個覺觀的過失。因爲你修這個不淨觀，他心裏面還是動亂的，他現在要觀察它動亂的過失，要棄舍它。這件事是這樣子，譬如說我們現在沒得禅定的人，我們心裏面就是妄想紛飛，這個想、那個想，你叫它不要想可不可以？不行！這個心它就是要想，就是久遠以來養成了這個習慣，說不要想，這是很難的；現在他在禅定裏面修這個覺觀的方法，修這個不淨觀，他也是養成了這個力量！現在你說是要把它取消了它，也不是那麼容易。但是他若想得二禅，一定要把這兩個方法去掉，去掉呢，就是在初禅裏面，入在初禅裏面觀察覺觀的過失，觀察它的過失，然後心裏入于無分別住，就是常常這樣訓練，久了，這個覺觀就被消除了，心裏面無覺、無觀，這叫做內等淨，就是心裏面沒有覺觀的染汙了。

　　這個覺觀是不淨觀，不淨觀以不淨爲所緣境，所緣境是汙穢的境界，能觀察汙穢的這個智慧，叫做覺觀；現在想要進一步達到二禅的時候，觀察這個覺觀也是不淨，這樣子把它棄舍了，心就清淨了，所以叫做內等淨。這個等，就是無分別，心裏面清淨，沒有覺觀的分別，心裏面清淨了。

　　這裏邊也有一個信的意思，相信，就是最初我是欲界的人，我是有欲的人，我是有欲的分別的人，由散亂而成就不散亂，由散亂而禅定，能做這件事；現在由初禅能進一步到第二禅，定之後，又能進一步到深入的禅定，他就有這樣的信心，所以就叫做淨，叫內等淨，內等淨，這是一個；就是去掉了覺觀，另外得到喜、樂，心一境性，這是四個功德，但是這個時候他的定力是要比初禅深刻了，更深奧了一些。這是二禅。

　　由二禅又進一步再修叁禅，叁禅的意思呢，就是舍、正念、正知、樂、心一境性，是五個。二禅是四個、初禅是五個。第一個是舍，就是把二禅裏邊的這個喜，棄舍它，這個喜，我有成就了，心裏面歡喜，這個喜也是令心踴躍，也是有點動亂的這種成份，要把這個喜也棄舍了它，棄舍了這個喜，只是樂，棄舍這個喜，怎麼樣棄舍呢？就是要舍、正念、正知，用這叁個方法。

　　這個正念，就是念這個喜的過失，要把它棄舍它，久了呢，這個喜就不來了，心裏面雖然成就了初禅、二禅，到叁禅，心裏面不生歡喜，那麼這叫做舍、正念、正知。但是初開始修行的時候，有的時候喜又來了，就要正知，要知道這個喜來了是不對的，還是要把它棄舍了。成功了的時候，就是舍、正念、正知、樂，這個樂還保留。心裏面有殊勝的樂，心一境性就是定。

　　在《大智度論》裏面、《瑜伽師地論》也都提到這件事，叁界裏邊，欲界、色界、無色界裏邊，這個樂最殊勝的，就是色界的叁禅，這個樂是最殊勝了，沒有比它更強大的樂，它是最樂的。這個樂，若是佛教徒希望得聖道的人，能把它棄舍了；說是若不是佛教徒想要棄舍這個樂很難，不是說不能，但是難，不容易棄舍。

　　他若是這樣修行，由二禅進步到叁禅，舍、正念、正知、樂、心一境性，具足這五個功德，也一樣，也是要常常地入、住、出，入于叁禅、安住叁禅裏面、再從叁禅裏面出來，入、住、出，常常這樣訓練，時間久了，才能夠得自在，得自在久了呢，佛教徒因爲還希望得四禅，得無色界的四空定，所以還要把這個樂棄舍它，棄舍它的方法，就是一個舍、一個念，不苦不樂、心一境性，這是四禅這樣子，四禅把這個……也就是在叁禅裏邊把這個樂棄舍了它，老是念這個不苦不樂，成功了的時候，這時候心裏面也不苦也不樂，內心裏面就是心一境性。

　　這時候不苦不樂是什麼境界呢？是個舍受。我們欲界的人，我們有的時候也有這個舍受，就是這時候也不感覺到苦、也不感覺到樂，不苦不樂的境界叫做舍，這是一種感覺。現在這個四禅的人，成就四禅的人，他內心裏面也是不苦不樂。當然他是在禅定裏面的境界，和我們沒有禅定的人是不一樣。本來這個感覺一共有五種，苦、樂、憂、喜、舍，一共是五種。現在到第四禅的時候只有這個舍受，不苦不樂，其他四種都沒有了，苦、樂、憂、喜都沒有了，只剩了舍受，只有舍受。這個時候也是要常常入定，住、出，要常常這樣訓練，訓練久了，就成功了。

《摩诃般若波羅蜜經講記 種善根品 10》全文閱讀結束。