..續本文上一頁了，告訴你我以前講的淨土法門說得不對，我現在又重新說個法門，你都不會變動的，當然就是要這樣堅定是最好了，可是這種人我看終究是少數。所以我們能夠專心念阿彌陀佛求生淨土是對的；若是有因緣能學習《摩诃般若波羅蜜經》也是對的，因爲它能幫助你一心不亂，幫助你心不顛倒。
假設我們念阿彌陀佛，這個宗旨、這個理論、這個目標完全是契合的，但是有的時候心就浮動，若是有了《摩诃般若波羅蜜經》的智慧，就能把這個浮動，動而不動，那麼你還能夠保持住求生阿彌陀佛國的這種信願行，就是非常圓滿了，這是站在淨土法門的立場來說。
如果從全面的佛教在這個世界上來住持，繼續住持下去來說呢，不應該只是淨土法門，不應該只是念阿彌陀佛這個法門，應該其他都要，不管是顯、密都要；念陀羅尼咒也好，你是念經也好，就是那一個法門都保留，所有，只要是佛經律論上的一切法門我們都保留，因爲人的根性不同，我這個法門相應，那麼就是這個法門，這個法門不相應，還有另一個法門，有八萬四千個法門。我的想法是這樣。我也願意念佛，也願意求生阿彌陀佛國，我自己還多少有點信心，我決定能往生阿彌陀佛國，我有這個信心，所以我也願意弘揚淨土法門。
《摩诃般若波羅蜜經》我們第一天講的時候曾提過，就是鸠摩羅什法師翻譯《摩诃般若波羅蜜經》以後，這個《般若經》在中國流行得很廣，很多人學習；沒有翻譯的時候，其他的大德翻譯的《放光般若》、《道行般若》，也在道安法師那個時代，也有很多人學習。《道行般若》在漢末就翻譯到中國來了，這很早了。
但是後來逐漸地，我就感覺到般若法門在中國弘揚得不興盛，逐漸、逐漸就衰微了，這個衰微的結果，當然是我個人的看法，爲什麼《摩诃般若波羅蜜經》在中國衰微了呢？就是佛教徒根性鈍了，當然我說這種話，淨土宗的法師可能是不同意，我們念阿彌陀佛的人，要承認自己的根性是鈍根人，要承認這一點；但是不要緊，根性是不決定的，我今天是鈍根，我明天可能就不是鈍根了；說是你是利根，但是你若不用功的話，你也可能轉變成鈍根了，這都不是決定的。
現在這一段文是屬于羼提波羅蜜，我昨天曾經稍稍解釋一點。「應薩婆若念」，這個發無上菩提心的菩薩他學習羼提波羅蜜的時候，他一定要和無上菩提願相應，不是說你的力量大，我害怕你，我不敢發脾氣，不是這個意思，他是有無上菩提的願力。
菩薩這種人，發了無上菩提心的人，我們如果是加以贊歎的話，發無上菩提心的人是大人，大小的大，是大人；沒有發無上菩提心的人，那對大人來說就是小人，就是小孩。這個發無上菩提心的人對那個沒有發無上菩提心的人來看，他看其他人都是小孩。像韓信受胯下之辱，韓信害怕那個人嗎？也不見得是怕他，就是他不介意這件事。我讀這個《韓信傳》讀了幾遍，韓信肯忍辱的時候，他的運氣就是逐漸、逐漸就好起來了；等到不忍的時候，韓信就倒黴了，當然韓信也不是平常人，但是終究這個智慧不夠。這個蓮池大師批評他，就是他原來的智慧還是不夠，雖然做了大將軍，統領軍隊戰無不勝，但是智慧還是不夠。第二、殺人太多了，終究是要受報了。所以他最後也就這樣子結束了。
現在這裏說的羼提波羅蜜，是發大菩提心的人、是大智慧境界，他心裏面不動，世間上冷暖的這些境界，他心裏面不介意這個事情，所以叫能夠忍受這些羞辱。「應薩婆若念」，爲什麼要修這般若波羅蜜呢？他是有無上菩提的意願──我要得無上菩提、要成佛！我如果不忍辱，就違背了這個無上菩提願。所以這個「應」，也應該念「ㄧㄥ」，「應薩婆若念」。
「方便力成就故」，就是像前面說的「觀一切法自相空、無生、無定相、無所轉」那一段文這個方便力，用這個方便力，爲什麼他能夠修行忍辱波羅蜜呢？就是方便力成就故，他觀一切法空，無我、無我所了，所以他心不動。你若觀一切法空的時候，就是沒有彼此的對立；我們若是不能觀一切法空的時候，就是有我、有你、有好、有壞、有高、有低、有興、有衰；各式各樣對立的境界，對立的境界就有是非、煩惱。現在這位菩薩「方便力成就故」，他不，他沒有這種，他觀一切法空的時候，就沒有彼此的對立，所以也沒有誰毀辱誰的這種事情。所以他的心裏面能夠寂然不動。這個話呢，如果我們願意修這個忍辱波羅蜜，也應該這樣學習，你若這樣學習，這個忍辱波羅蜜就容易成就了，「方便力成就故」。
「行見谛道、思惟道，亦不取須陀洹果」，這下面進一步地說明修忍辱波羅蜜的成就，這個忍辱波羅蜜就表示菩薩行菩薩道的時候，在廣大的社會裏面在弘揚佛法、廣度衆生的時候，遇見種種的這些不容易忍受的境界的時候，菩薩能修忍辱波羅蜜，心裏面不介意，因爲這樣的方便力成就的緣故，「行見谛道」，他本身這個道力由淺而深、由少而多，就有了成就了，成就什麼？有什麼成就呢？就是「行見谛道」。昨天我們說過，觀一切法自相空有聞思修的不同，這就是行見谛道，能這樣去實踐去。「見谛」這句話，明白點說就是見到真理了。這個能見的就是諸法畢竟空的智慧，這個所見的就是諸法實相。但是這個地方說個「谛」，谛這個字，如果是加以解釋的話，就是不顛倒的意思，不錯誤、沒有錯誤，叫做谛。
昨天，前天都有提到，就是諸法實相就是不顛倒的意思，這個諸法實相就是諸法畢竟空；這個畢竟空這個地方，不管是色法，就一切的物質、一切的生理的組織，乃至精神性的心意識的這一切法，色法、心法，世間法、出世間法，是善、是惡、是無記，大乘法、小乘法，都是一樣，都是畢竟空寂的。這個畢竟空呢，沒有顛倒、不是虛妄的、沒有欺騙性，所以叫做谛。
但是這個地方，若再多說一點呢，就是苦谛、集谛、滅谛、道谛，能見這個四谛，你若是見到四谛，就是聖人了。這個道，就是從此至彼，中間是通達無礙的，所以叫做道。如果中間有阻礙了，就是通不過去了，不名爲道。現在是說，就是由初開始學習佛法，你這樣學習，就能達到涅槃那裏去，中間是沒有障礙的，所以叫做道。
這個道在這裏說呢，就是苦、集、滅、道這四谛之道。這個苦、集這兩件事，是我們凡夫境界，我們凡夫有很多苦惱的境界，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五取蘊苦，乃至叁惡道苦，很多很多的苦。
那麼這個苦，你能認識是苦，這件事是聖人才能辦得到，我們凡夫還不知道，我們凡夫能少少的知道一點苦，真實的深微了一點的苦，我們還不認識。我們只知道這個怨憎會就是苦、愛別離是苦、求不得是苦；但是如果這些事情都沒有的時候，我們的這個色受想行識是不是苦？我們感覺到很好，沒有什麼苦。但是這若是在聖人來說，那也是苦。在這個《俱舍論》上引一段文是說：「如以一睫毛，置掌人不覺，若置眼睛上，爲損及不安，愚夫如手掌，不覺行苦睫，智者如眼睛，緣極生厭怖」，這是表示我們凡夫不知道苦的境界。他說一個譬喻「如以一睫毛」，這個睫毛就是眼睛邊上的毛，那個毛放在手掌上的時候，我們有什麼感覺？我們沒有什麼感覺。「如以一睫毛，置掌人不覺」，「若置眼睛上，爲損及不安」，若是把那睫毛放在眼睛裏邊，我們就感覺到苦了，心就不安了，這是一個譬喻。譬喻什麼呢？
「愚夫如手掌，不覺行苦睫」，我們沒有修學聖道的人，或者修學聖道還沒有成功的人，我們就像這個手掌似的，不感覺到這個行苦，這個行苦感覺不出來，什麼叫做行苦呢？這樣說就是指叁苦說，有壞苦、有苦苦、有行苦。這個壞苦我們也能感覺到，就是我們滿意的事情被破壞了的時候，我們心裏面苦惱，那麼這叫做壞苦。滿意的事情、快樂的事情被破壞了的時候，心裏面痛苦，叫做壞苦。其次是苦苦，就是不如意的事情，我們遭遇到不如意的事情，心裏面感覺到痛苦，但是用二個苦字，苦苦。這個痛苦的事情分叁個階段：一個是出現，這個苦的事情出現了，叫做生；出現了以後，繼續地令我們苦惱，這叫做住；到第叁個階段，苦滅了。這叁個階段呢，苦出現的時候，我們感覺到苦，它繼續存在的時候，我們也感覺到苦，等到它消滅了，我們不感覺苦了。所以生也是苦、住也是苦，叫做苦苦。這個苦苦的事情，我們是也感覺到。其他的，還有一種苦叫做行苦，就是也不是壞苦、也不是苦苦，叫做行苦。這個也不是快樂的時候、也不是苦惱的時候，這個不苦不樂的時候，這個時候我們感覺苦嗎？我們不感覺苦，這個時候叫做行苦。
這個「行」這個字呢，就是向前動，向前進，就是行路這個行，行住坐臥的行，向前進，爲什麼它是苦呢？可以從兩方面說：一方面是說，我們不感覺苦、也不感覺快樂的這個時候，在時間上說是一秒鍾一秒鍾向前進，向前進的時候，終究會遇到壞苦、或者是遇見苦苦，它不會永久是不苦不樂的，所以叫做行苦。
印順老法師他說個譬喻，說是我們坐在這個……這應該是以前的時候，不是現在，現在人出去旅行的時候都是坐飛機了，但是在以前也坐飛機、也是坐輪船的，坐在船上，在船上睡覺的時候，但是船就向那個岩石上碰上去了，在沒有碰的時候，是名爲行苦，這是譬喻這個行苦，這是一個解釋。第二個解釋呢，我們這個苦苦和壞苦，不全是外邊的原因，在我們內心裏面也有苦苦、也有壞苦的動力，在你內心裏面隱藏著，就是我們沒有苦苦、也沒有壞苦的時候，我們心裏面有苦苦的這些因素都在裏面隱藏著。這樣子，在佛菩薩慧眼來看，哎呀！很危險呀，雖然這時候不感覺苦、也不感覺樂，實在還是一個苦惱的境界，所以叫做行苦。
這個行苦這個地方呢，在佛法裏面說，譬如說是我們欲界的境界，我們能明白了一部分，若色界天和無色界天的禅定的境界，我們不大知道這件事，那麼站在佛法的立場來說，色界的禅定、無色界的禅定，在外道來看就是涅槃了；若在佛法來看，那叫做行苦，是這樣意思。所以這個行苦這件事，在我們凡夫不感覺到苦，不感覺到苦，就是像這個眼睫毛放在掌上不感覺；若放在眼睛上可就感覺苦了，那就是聖人才能知道苦。所以這個苦谛、集谛、滅谛、道谛，稱之爲聖谛，就是聖人才能知道苦，所以叫做聖谛。
我們凡夫雖然在苦惱裏面，但是不是太明白，所以是苦真是苦，這叫做見谛，見到苦谛了。這個集谛就是招感苦惱的原因，就是愛煩惱和見煩惱這兩種煩惱，另外還有個業力，就是煩惱和業力能令我們招感來很多的苦惱，那麼這就叫做集谛。這個滅谛就是把這個苦惱和招感苦惱的這些原因統統息滅了，那就是滅谛。這個道谛，爲什麼能夠滅呢？因爲你修學聖道的時候才能滅除苦、才能滅除集，所以這個叫做道谛。這個聖人他能認識到苦真是苦、集真是集、滅真是滅、道真是道。就是他見到苦集滅道四谛了，這是聖人的境界。
現在這裏邊說發阿耨多羅叁藐叁菩提心的人，他觀一切法空，觀一切法自相空、無生、無定相、無所轉的時候，能這樣修止觀，也修止、也修觀的時候，這就是修行這個見谛之道，就是從此他就可以見到苦、集、滅、道了，也就是可以得聖道了，也就是這樣意思。
這個見谛道成功了呢，小乘佛法就是初果聖人，在大乘佛教就是初歡喜地，就是初得無生法忍，那麼這叫做「見谛道」。「思惟道」，見道了以後呢，功德還沒有圓滿，你的定慧也沒有圓滿，所以要繼續用功修行，叫做「思惟道」。在經論上有現成的話，叫做「重慮緣真」，你在凡夫的時候，修學聖道的時候，你在奢摩他裏邊修止觀，修這個毗缽舍那觀，叫做慮，思慮的慮。現在已經見道以後，還要繼續這樣用功修行，所以叫做「思惟道」。這個見谛道就是初果，按小乘佛法來說就是初果；這個思惟道包括二果、叁果、和四果向，到阿羅漢道，這是屬于思惟道。到了阿羅漢道就是無學道了。若是這個菩薩，大乘佛法的菩薩道呢，就是初開始得無生法忍是初歡喜地，歡喜地繼續用功修行，就是要通過二地、叁地、叁地、四地、五地、六地、七地、八地、九地，到第十地，那麼這都叫做思惟道。
「亦不取須陀洹果」，這個小乘佛教學者也用功行這個見谛道，但是他不是觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，他不這樣，他是修無常觀，修無常觀呢，觀察這個無常，以無常爲門，譬如說我們這個房子有門，從門能進到房子裏邊來。那麼小乘學者想要得聖道，以什麼爲門呢？以無常爲門，這個常就是諸法的變化：今天是興盛，明天又衰微了，後天又興盛了，就是有變化；現在是人，等到來生可能是天了，也可能跑到叁惡道去了，就是無常的變化。用這樣的道理去修學聖道，也一樣可以見到苦谛、集谛、滅谛、道谛。
《摩诃般若波羅蜜經講記 種善根品 8》全文閱讀結束。