..续本文上一页了，告诉你我以前讲的净土法门说得不对，我现在又重新说个法门，你都不会变动的，当然就是要这样坚定是最好了，可是这种人我看终究是少数。所以我们能够专心念阿弥陀佛求生净土是对的；若是有因缘能学习《摩诃般若波罗蜜经》也是对的，因为它能帮助你一心不乱，帮助你心不颠倒。
假设我们念阿弥陀佛，这个宗旨、这个理论、这个目标完全是契合的，但是有的时候心就浮动，若是有了《摩诃般若波罗蜜经》的智慧，就能把这个浮动，动而不动，那么你还能够保持住求生阿弥陀佛国的这种信愿行，就是非常圆满了，这是站在净土法门的立场来说。
如果从全面的佛教在这个世界上来住持，继续住持下去来说呢，不应该只是净土法门，不应该只是念阿弥陀佛这个法门，应该其他都要，不管是显、密都要；念陀罗尼咒也好，你是念经也好，就是那一个法门都保留，所有，只要是佛经律论上的一切法门我们都保留，因为人的根性不同，我这个法门相应，那么就是这个法门，这个法门不相应，还有另一个法门，有八万四千个法门。我的想法是这样。我也愿意念佛，也愿意求生阿弥陀佛国，我自己还多少有点信心，我决定能往生阿弥陀佛国，我有这个信心，所以我也愿意弘扬净土法门。
《摩诃般若波罗蜜经》我们第一天讲的时候曾提过，就是鸠摩罗什法师翻译《摩诃般若波罗蜜经》以后，这个《般若经》在中国流行得很广，很多人学习；没有翻译的时候，其他的大德翻译的《放光般若》、《道行般若》，也在道安法师那个时代，也有很多人学习。《道行般若》在汉末就翻译到中国来了，这很早了。
但是后来逐渐地，我就感觉到般若法门在中国弘扬得不兴盛，逐渐、逐渐就衰微了，这个衰微的结果，当然是我个人的看法，为什么《摩诃般若波罗蜜经》在中国衰微了呢？就是佛教徒根性钝了，当然我说这种话，净土宗的法师可能是不同意，我们念阿弥陀佛的人，要承认自己的根性是钝根人，要承认这一点；但是不要紧，根性是不决定的，我今天是钝根，我明天可能就不是钝根了；说是你是利根，但是你若不用功的话，你也可能转变成钝根了，这都不是决定的。
现在这一段文是属于羼提波罗蜜，我昨天曾经稍稍解释一点。「应萨婆若念」，这个发无上菩提心的菩萨他学习羼提波罗蜜的时候，他一定要和无上菩提愿相应，不是说你的力量大，我害怕你，我不敢发脾气，不是这个意思，他是有无上菩提的愿力。
菩萨这种人，发了无上菩提心的人，我们如果是加以赞叹的话，发无上菩提心的人是大人，大小的大，是大人；没有发无上菩提心的人，那对大人来说就是小人，就是小孩。这个发无上菩提心的人对那个没有发无上菩提心的人来看，他看其他人都是小孩。像韩信受胯下之辱，韩信害怕那个人吗？也不见得是怕他，就是他不介意这件事。我读这个《韩信传》读了几遍，韩信肯忍辱的时候，他的运气就是逐渐、逐渐就好起来了；等到不忍的时候，韩信就倒霉了，当然韩信也不是平常人，但是终究这个智慧不够。这个莲池大师批评他，就是他原来的智慧还是不够，虽然做了大将军，统领军队战无不胜，但是智慧还是不够。第二、杀人太多了，终究是要受报了。所以他最后也就这样子结束了。
现在这里说的羼提波罗蜜，是发大菩提心的人、是大智慧境界，他心里面不动，世间上冷暖的这些境界，他心里面不介意这个事情，所以叫能够忍受这些羞辱。「应萨婆若念」，为什么要修这般若波罗蜜呢？他是有无上菩提的意愿──我要得无上菩提、要成佛！我如果不忍辱，就违背了这个无上菩提愿。所以这个「应」，也应该念「ㄧㄥ」，「应萨婆若念」。
「方便力成就故」，就是像前面说的「观一切法自相空、无生、无定相、无所转」那一段文这个方便力，用这个方便力，为什么他能够修行忍辱波罗蜜呢？就是方便力成就故，他观一切法空，无我、无我所了，所以他心不动。你若观一切法空的时候，就是没有彼此的对立；我们若是不能观一切法空的时候，就是有我、有你、有好、有坏、有高、有低、有兴、有衰；各式各样对立的境界，对立的境界就有是非、烦恼。现在这位菩萨「方便力成就故」，他不，他没有这种，他观一切法空的时候，就没有彼此的对立，所以也没有谁毁辱谁的这种事情。所以他的心里面能够寂然不动。这个话呢，如果我们愿意修这个忍辱波罗蜜，也应该这样学习，你若这样学习，这个忍辱波罗蜜就容易成就了，「方便力成就故」。
「行见谛道、思惟道，亦不取须陀洹果」，这下面进一步地说明修忍辱波罗蜜的成就，这个忍辱波罗蜜就表示菩萨行菩萨道的时候，在广大的社会里面在弘扬佛法、广度众生的时候，遇见种种的这些不容易忍受的境界的时候，菩萨能修忍辱波罗蜜，心里面不介意，因为这样的方便力成就的缘故，「行见谛道」，他本身这个道力由浅而深、由少而多，就有了成就了，成就什么？有什么成就呢？就是「行见谛道」。昨天我们说过，观一切法自相空有闻思修的不同，这就是行见谛道，能这样去实践去。「见谛」这句话，明白点说就是见到真理了。这个能见的就是诸法毕竟空的智慧，这个所见的就是诸法实相。但是这个地方说个「谛」，谛这个字，如果是加以解释的话，就是不颠倒的意思，不错误、没有错误，叫做谛。
昨天，前天都有提到，就是诸法实相就是不颠倒的意思，这个诸法实相就是诸法毕竟空；这个毕竟空这个地方，不管是色法，就一切的物质、一切的生理的组织，乃至精神性的心意识的这一切法，色法、心法，世间法、出世间法，是善、是恶、是无记，大乘法、小乘法，都是一样，都是毕竟空寂的。这个毕竟空呢，没有颠倒、不是虚妄的、没有欺骗性，所以叫做谛。
但是这个地方，若再多说一点呢，就是苦谛、集谛、灭谛、道谛，能见这个四谛，你若是见到四谛，就是圣人了。这个道，就是从此至彼，中间是通达无碍的，所以叫做道。如果中间有阻碍了，就是通不过去了，不名为道。现在是说，就是由初开始学习佛法，你这样学习，就能达到涅槃那里去，中间是没有障碍的，所以叫做道。
这个道在这里说呢，就是苦、集、灭、道这四谛之道。这个苦、集这两件事，是我们凡夫境界，我们凡夫有很多苦恼的境界，生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五取蕴苦，乃至三恶道苦，很多很多的苦。
那么这个苦，你能认识是苦，这件事是圣人才能办得到，我们凡夫还不知道，我们凡夫能少少的知道一点苦，真实的深微了一点的苦，我们还不认识。我们只知道这个怨憎会就是苦、爱别离是苦、求不得是苦；但是如果这些事情都没有的时候，我们的这个色受想行识是不是苦？我们感觉到很好，没有什么苦。但是这若是在圣人来说，那也是苦。在这个《俱舍论》上引一段文是说：「如以一睫毛，置掌人不觉，若置眼睛上，为损及不安，愚夫如手掌，不觉行苦睫，智者如眼睛，缘极生厌怖」，这是表示我们凡夫不知道苦的境界。他说一个譬喻「如以一睫毛」，这个睫毛就是眼睛边上的毛，那个毛放在手掌上的时候，我们有什么感觉？我们没有什么感觉。「如以一睫毛，置掌人不觉」，「若置眼睛上，为损及不安」，若是把那睫毛放在眼睛里边，我们就感觉到苦了，心就不安了，这是一个譬喻。譬喻什么呢？
「愚夫如手掌，不觉行苦睫」，我们没有修学圣道的人，或者修学圣道还没有成功的人，我们就像这个手掌似的，不感觉到这个行苦，这个行苦感觉不出来，什么叫做行苦呢？这样说就是指三苦说，有坏苦、有苦苦、有行苦。这个坏苦我们也能感觉到，就是我们满意的事情被破坏了的时候，我们心里面苦恼，那么这叫做坏苦。满意的事情、快乐的事情被破坏了的时候，心里面痛苦，叫做坏苦。其次是苦苦，就是不如意的事情，我们遭遇到不如意的事情，心里面感觉到痛苦，但是用二个苦字，苦苦。这个痛苦的事情分三个阶段：一个是出现，这个苦的事情出现了，叫做生；出现了以后，继续地令我们苦恼，这叫做住；到第三个阶段，苦灭了。这三个阶段呢，苦出现的时候，我们感觉到苦，它继续存在的时候，我们也感觉到苦，等到它消灭了，我们不感觉苦了。所以生也是苦、住也是苦，叫做苦苦。这个苦苦的事情，我们是也感觉到。其他的，还有一种苦叫做行苦，就是也不是坏苦、也不是苦苦，叫做行苦。这个也不是快乐的时候、也不是苦恼的时候，这个不苦不乐的时候，这个时候我们感觉苦吗？我们不感觉苦，这个时候叫做行苦。
这个「行」这个字呢，就是向前动，向前进，就是行路这个行，行住坐卧的行，向前进，为什么它是苦呢？可以从两方面说：一方面是说，我们不感觉苦、也不感觉快乐的这个时候，在时间上说是一秒钟一秒钟向前进，向前进的时候，终究会遇到坏苦、或者是遇见苦苦，它不会永久是不苦不乐的，所以叫做行苦。
印顺老法师他说个譬喻，说是我们坐在这个……这应该是以前的时候，不是现在，现在人出去旅行的时候都是坐飞机了，但是在以前也坐飞机、也是坐轮船的，坐在船上，在船上睡觉的时候，但是船就向那个岩石上碰上去了，在没有碰的时候，是名为行苦，这是譬喻这个行苦，这是一个解释。第二个解释呢，我们这个苦苦和坏苦，不全是外边的原因，在我们内心里面也有苦苦、也有坏苦的动力，在你内心里面隐藏着，就是我们没有苦苦、也没有坏苦的时候，我们心里面有苦苦的这些因素都在里面隐藏着。这样子，在佛菩萨慧眼来看，哎呀！很危险呀，虽然这时候不感觉苦、也不感觉乐，实在还是一个苦恼的境界，所以叫做行苦。
这个行苦这个地方呢，在佛法里面说，譬如说是我们欲界的境界，我们能明白了一部分，若色界天和无色界天的禅定的境界，我们不大知道这件事，那么站在佛法的立场来说，色界的禅定、无色界的禅定，在外道来看就是涅槃了；若在佛法来看，那叫做行苦，是这样意思。所以这个行苦这件事，在我们凡夫不感觉到苦，不感觉到苦，就是像这个眼睫毛放在掌上不感觉；若放在眼睛上可就感觉苦了，那就是圣人才能知道苦。所以这个苦谛、集谛、灭谛、道谛，称之为圣谛，就是圣人才能知道苦，所以叫做圣谛。
我们凡夫虽然在苦恼里面，但是不是太明白，所以是苦真是苦，这叫做见谛，见到苦谛了。这个集谛就是招感苦恼的原因，就是爱烦恼和见烦恼这两种烦恼，另外还有个业力，就是烦恼和业力能令我们招感来很多的苦恼，那么这就叫做集谛。这个灭谛就是把这个苦恼和招感苦恼的这些原因统统息灭了，那就是灭谛。这个道谛，为什么能够灭呢？因为你修学圣道的时候才能灭除苦、才能灭除集，所以这个叫做道谛。这个圣人他能认识到苦真是苦、集真是集、灭真是灭、道真是道。就是他见到苦集灭道四谛了，这是圣人的境界。
现在这里边说发阿耨多罗三藐三菩提心的人，他观一切法空，观一切法自相空、无生、无定相、无所转的时候，能这样修止观，也修止、也修观的时候，这就是修行这个见谛之道，就是从此他就可以见到苦、集、灭、道了，也就是可以得圣道了，也就是这样意思。
这个见谛道成功了呢，小乘佛法就是初果圣人，在大乘佛教就是初欢喜地，就是初得无生法忍，那么这叫做「见谛道」。「思惟道」，见道了以后呢，功德还没有圆满，你的定慧也没有圆满，所以要继续用功修行，叫做「思惟道」。在经论上有现成的话，叫做「重虑缘真」，你在凡夫的时候，修学圣道的时候，你在奢摩他里边修止观，修这个毗钵舍那观，叫做虑，思虑的虑。现在已经见道以后，还要继续这样用功修行，所以叫做「思惟道」。这个见谛道就是初果，按小乘佛法来说就是初果；这个思惟道包括二果、三果、和四果向，到阿罗汉道，这是属于思惟道。到了阿罗汉道就是无学道了。若是这个菩萨，大乘佛法的菩萨道呢，就是初开始得无生法忍是初欢喜地，欢喜地继续用功修行，就是要通过二地、三地、三地、四地、五地、六地、七地、八地、九地，到第十地，那么这都叫做思惟道。
「亦不取须陀洹果」，这个小乘佛教学者也用功行这个见谛道，但是他不是观一切法自相空，无生、无定相、无所转，他不这样，他是修无常观，修无常观呢，观察这个无常，以无常为门，譬如说我们这个房子有门，从门能进到房子里边来。那么小乘学者想要得圣道，以什么为门呢？以无常为门，这个常就是诸法的变化：今天是兴盛，明天又衰微了，后天又兴盛了，就是有变化；现在是人，等到来生可能是天了，也可能跑到三恶道去了，就是无常的变化。用这样的道理去修学圣道，也一样可以见到苦谛、集谛、灭谛、道谛。
《摩诃般若波罗蜜经讲记 种善根品 8》全文阅读结束。