須菩提白佛言：世尊！菩薩摩诃薩若不供養諸佛、不具足善根、不得真知識，當得薩婆若不？佛告須菩提：菩薩摩诃薩供養諸佛、種善根、得真知識，一切種智尚難得，何況不供養諸佛、不種善根、不得真知識。須菩提白佛言：世尊！菩薩摩诃薩供養諸佛、種善根、得真知識，何以故難得一切種智？佛告須菩提：是菩薩摩诃薩遠離方便力，不從諸佛聞方便力，所種善根不具足，不常隨善知識教。
〈種善根品〉第七十叁，我們昨天把這個題目解釋完了，現在開始解釋正文。「須菩提白佛言：世尊！菩薩摩诃薩若不供養諸佛、不具足善根、不得真知識，當得薩婆若不？」這下邊一開始在議論這個善根的道理。這一品是七十叁品，前面七十二品也提到這件事，就是「若供養諸佛、具足善根、得真知識，當得薩婆若！」現在須菩提尊者如果說：不供養諸佛、不具足善根、不得真知識，是不是也能夠得薩婆若呢？這個文和上一品相連接的。
「菩薩摩诃薩」也解釋解釋，「菩薩」，梵文是菩提薩埵，翻成中國話，就是略去了兩個音，存兩個音。菩薩，中國話的意思，是成就聖道的人，是約人說的。「菩提」，中國話是清淨的智慧，聖人經過長時期的修行，他成就了不同于凡夫的、清淨的智慧，叫做「菩提」。「薩埵」呢，也就是指這個人說的，成就菩提的人，也有一個勇猛的意思，就是勇猛地修學聖道成就的人，就名之爲菩薩。這樣說呢，包括了辟支佛、包括了阿羅漢，乃至到佛也可以包括在內，都稱之爲「菩薩」的。
下面加一個「摩诃薩」呢，「摩诃」，中國話是大，摩诃薩埵，就是一個大人。這個大人的意思就不同于辟支佛、也不同于阿羅漢了，唯獨是發無上菩提心的人，稱之爲「大」。這樣說，菩薩摩诃薩就是我們漢文佛教通稱的「菩薩」的意思。如果是按梵文的本意說菩提薩埵、說菩薩，不單是發無上菩提心的人稱爲菩薩，阿羅漢也可以稱爲菩薩、辟支佛也可以稱爲菩薩的，唯獨是加上「摩诃薩」的時候，那就是我們漢文佛教裏面所說的「菩薩」了。
現在這裏須菩提尊者提出來，表示不是阿羅漢、也不是辟支佛，是學習大乘佛法的、發無上菩提心的人；這種人也有凡夫、也有聖人的不同。現在這裏主要是指凡夫菩薩說的，也包括一部份的聖位的菩薩在內，應該不包括八地菩薩以上，就是七地菩薩以下的，連凡夫菩薩在內，都在這一句話裏面代表了。
「若不供養諸佛、不具足善根」，這個供養諸佛有兩種情形：一種情形是佛在世間的時候，我們見到佛，我們供養佛，或者香華供養、或者飲食、衣服的供養；一個是佛不在世間了，我們心裏面作如是觀，心裏面這樣觀想，那麼觀想佛在這裏，相好光明，這個大覺世尊的境界，然後我們香華供養、飲食、衣服的供養，這也算是供養，供養諸佛的。
其次呢，我們這樣說供養是屬于財供養。第二種供養就是法供養，就是如說修行供養，就是我們能夠按照佛所說的法語，能夠真實地去修學聖道、修學戒定慧，使令我們身清淨、口清淨、心清淨，能這樣修學聖道，當然就是修六波羅蜜了、或者是修八正道了，這樣修行呢，也是供養。在佛陀那一方面來說，法供養是最殊勝的。這個財供養在我們初學佛法的人，我們容易做得到，比較容易；但是法供養比較難。因爲法供養裏邊，需要我們要用心地學習佛法，學習到一個程度以後，我們才能夠學習這個法供養，如果對于佛法的學習不夠，這個法供養是做不來的；如果是佛法是學習了，但是你沒有這樣的願，也不能夠做法供養。現在這裏說是供養諸佛，應該包括這兩種供養都沒有。「若不供養諸佛」。
當然我們娑婆世界是以釋迦牟尼佛爲主，因爲我們學習的佛法是從釋迦牟尼佛那裏來的，但是佛佛道同，其他的一切佛和釋迦牟尼佛是平等的，所以我們也應該供養，所以叫做「供養諸佛」。這裏說供養諸佛這句話，也是包括了聽佛說法在內的。你是財供養也好、法供養也好，那麼佛在世的時候，你能這樣子學習，應該是聽到佛說法的，所以也包括在內。
這下面是「具足善根」，這個具足善根，我們昨天解釋了什麼叫做善根。但是在這裏面，前面一句說「供養諸佛」包括聽佛說法，所以這個具足善根就是有修行的意思、修學聖道的意思在裏邊，所以叫做「具足善根」。這個具足這個字也有一個圓滿的意思，當然我們初來到佛教裏面來栽培善根很難說是圓滿的，但是由開始逐漸地聽聞佛法、逐漸地修學聖道，假設自己能夠沒有高慢心的話，終究有一天善根是圓滿了，所以叫做「具足善根」。
這個「真知識」，知識這兩個字：聞名曰知，見面曰識，我聽到你的名稱，叫做「知」，見到面，叫做「識」。那麼這個真知識是什麼意思呢？這裏面說這個知識，實在就是朋友的意思，就是真實是你的好朋友，那麼就叫做「真知識」。
我們平常說話的時候，也容易說到：君子愛人以德，君子愛人以德，這就是我們的真實的好朋友。當然，我生活困難，你能幫助我，那麼你也是我的好朋友；但是若有人教導我開大智慧、不要做錯誤的事情、做一切有意義的事情，那麼提高我的品德，當然這也是朋友，但是這個朋友應該說是一個進一步的好朋友，也可能這個朋友具足了這兩種：一個是對于我生活所需有所幫助；一個是對于我的品德的提高有所幫助。那麼這一個朋友有這兩種作用，那當然這個就是可以名之爲「真知識」。
但是現在說的這個意思，是在佛法裏面的事情，佛法裏面是我們的好朋友。在本經上，《摩诃般若波羅蜜經》前後文都有提到，誰是我們的真知識呢？就是佛、阿羅漢、和這一切大菩薩，都是我們的好朋友。
前面已經說供養諸佛了，下邊又說真知識呢，佛在世的時候也同樣有這種情形，就是佛在世的時候，你可能是拜舍利弗尊者做師父、做和尚、親教師，可能是拜目犍連尊者，也可能會拜阿難尊者，其他的這些阿羅漢做師父，雖然是可以見佛聞法，但是負責教導你的人是其他的阿羅漢、也可能是其他的菩薩。這樣說呢，有佛、另外還有真知識，是這樣情形。若是佛滅度以後的話呢，那當然我們就是只有一個真知識這一種，那麼可能是觀世音菩薩是你善知識、也可能文殊菩薩、普賢菩薩是你善知識、也可能是一位阿羅漢是你的善知識、也可能還有其他的人做你的善知識，那就我們看不見佛了。
所以這裏邊說供養諸佛、具足善根、得真知識，並沒有重複的意思，並不是重複。但是這裏邊說是「不得」：「不供養諸佛、不具足善根、不得真知識，當得薩婆若不？」這是相反地說的。這相反地說，這裏面有什麼意思呢？在《大智度論》裏面龍樹菩薩的解釋是說，我們是供養諸佛了、具足善根了、得真知識了，和這個不供養諸佛、不具足善根、不得真知識，這兩方面的情形在畢竟空上看是無差別的。供養諸佛和不供養諸佛，乃至到得真知識、不得真知識，在第一義谛上看是無差別相的。既然是無差別了，我供養諸佛、具足善根、得真知識，我可以得薩婆若；那麼我不供養諸佛、不具足善根、不得真知識，也應該得薩婆若！因爲它們是平等的嘛！那麼這個是須菩提尊者是按照這個意思提出來這個問題的。
「當得薩婆若不？」這個薩婆若翻到中國話就是佛的智慧。我不供養諸佛這叁種功德我都不具足，我能不能夠成就佛的智慧呢？是這麼一句話。現在這是〈種善根品〉，前面是〈菩薩行品〉，前後文連接起來，這一個意義就顯現出來了。那麼這個意義顯現出來，可是在我們今天的佛教來說又有一個不同的意思，又有一個不同的意思，就是我們現在的佛教，我們佛教徒當然精進用功的人是有，可是懈怠的人可能還不是少數，所以他不供養諸佛、也不具足善根、也不得真知識，他能夠得佛智慧嗎？就是這樣意思。那麼這是須菩提尊者提出來這個問題請問佛，下邊佛就回答。
佛告須菩提：菩薩摩诃薩供養諸佛、種善根、得真知識，一切種智尚難得，何況不供養諸佛、不種善根、不得真知識。
「佛告須菩提：菩薩摩诃薩供養諸佛、種善根、得真知識，一切種智尚難得」，佛就回答這個問題，說是這個「菩薩摩诃薩」就是發無上菩提心的人，他能夠發心供養諸佛、能夠種善根、他得了真知識的話，佛的智慧都不容易得到，都不容易。
「供養諸佛」這個地方，我想再說幾句。我們見到佛像的時候，我們心裏面想，不是像！是真實是佛在這裏！你如果有這樣的心情的話呢，這恭敬心容易生起來，也就容易供養諸佛；你心裏面有恭敬，那就是供養，當然也容易禮拜，也容易做種種其他的供養的。如果我們看見佛像的時候，認爲是佛像，不是真實有佛在這裏，或者心裏面完全沒有什麼感想，那這個供養諸佛這件事，可能會疏忽了。這個想法實在是很簡單，但是關系很重要。
現在佛回答說：菩薩摩诃薩就是供養諸佛、他能肯栽培善根、他又得到了真知識，一切種智尚難得！佛的智慧你還不容易成就的！這個「一切種智」也簡單解釋一下。這個詞應該念兩遍：是一切智、一切種智，應該這麼念。「一切智」呢，就是通達一切法的寂滅相，這叫做「一切智」。「一切種智」呢，就是也通達一切法種種差別的智慧；一切因緣生法都是寂滅相，但是一切法的差別相也是宛然而有的，你這樣子圓滿地通達了，就叫做「一切種智」，也就是佛的智慧。那麼通常念的阿耨多羅叁藐叁菩提，其實就是一切種智。這個一切種智是一切大乘佛教徒所希望成就的一個菩提果；供養諸佛、種善根、得真知識是個因，由因而得果。
須菩提問的時候說：不供養諸佛、不具足善根、不得真知識，能不能得佛智慧？佛說：你供養諸佛、具足善根、得真知識，都不容易得佛智慧！何況不供養諸佛、不種善根、不得真知識呢？那更是不容易得到了！那麼這…
《摩诃般若波羅蜜經講記 種善根品 2》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…