须菩提白佛言：世尊！菩萨摩诃萨若不供养诸佛、不具足善根、不得真知识，当得萨婆若不？佛告须菩提：菩萨摩诃萨供养诸佛、种善根、得真知识，一切种智尚难得，何况不供养诸佛、不种善根、不得真知识。须菩提白佛言：世尊！菩萨摩诃萨供养诸佛、种善根、得真知识，何以故难得一切种智？佛告须菩提：是菩萨摩诃萨远离方便力，不从诸佛闻方便力，所种善根不具足，不常随善知识教。
〈种善根品〉第七十三，我们昨天把这个题目解释完了，现在开始解释正文。「须菩提白佛言：世尊！菩萨摩诃萨若不供养诸佛、不具足善根、不得真知识，当得萨婆若不？」这下边一开始在议论这个善根的道理。这一品是七十三品，前面七十二品也提到这件事，就是「若供养诸佛、具足善根、得真知识，当得萨婆若！」现在须菩提尊者如果说：不供养诸佛、不具足善根、不得真知识，是不是也能够得萨婆若呢？这个文和上一品相连接的。
「菩萨摩诃萨」也解释解释，「菩萨」，梵文是菩提萨埵，翻成中国话，就是略去了两个音，存两个音。菩萨，中国话的意思，是成就圣道的人，是约人说的。「菩提」，中国话是清净的智慧，圣人经过长时期的修行，他成就了不同于凡夫的、清净的智慧，叫做「菩提」。「萨埵」呢，也就是指这个人说的，成就菩提的人，也有一个勇猛的意思，就是勇猛地修学圣道成就的人，就名之为菩萨。这样说呢，包括了辟支佛、包括了阿罗汉，乃至到佛也可以包括在内，都称之为「菩萨」的。
下面加一个「摩诃萨」呢，「摩诃」，中国话是大，摩诃萨埵，就是一个大人。这个大人的意思就不同于辟支佛、也不同于阿罗汉了，唯独是发无上菩提心的人，称之为「大」。这样说，菩萨摩诃萨就是我们汉文佛教通称的「菩萨」的意思。如果是按梵文的本意说菩提萨埵、说菩萨，不单是发无上菩提心的人称为菩萨，阿罗汉也可以称为菩萨、辟支佛也可以称为菩萨的，唯独是加上「摩诃萨」的时候，那就是我们汉文佛教里面所说的「菩萨」了。
现在这里须菩提尊者提出来，表示不是阿罗汉、也不是辟支佛，是学习大乘佛法的、发无上菩提心的人；这种人也有凡夫、也有圣人的不同。现在这里主要是指凡夫菩萨说的，也包括一部份的圣位的菩萨在内，应该不包括八地菩萨以上，就是七地菩萨以下的，连凡夫菩萨在内，都在这一句话里面代表了。
「若不供养诸佛、不具足善根」，这个供养诸佛有两种情形：一种情形是佛在世间的时候，我们见到佛，我们供养佛，或者香华供养、或者饮食、衣服的供养；一个是佛不在世间了，我们心里面作如是观，心里面这样观想，那么观想佛在这里，相好光明，这个大觉世尊的境界，然后我们香华供养、饮食、衣服的供养，这也算是供养，供养诸佛的。
其次呢，我们这样说供养是属于财供养。第二种供养就是法供养，就是如说修行供养，就是我们能够按照佛所说的法语，能够真实地去修学圣道、修学戒定慧，使令我们身清净、口清净、心清净，能这样修学圣道，当然就是修六波罗蜜了、或者是修八正道了，这样修行呢，也是供养。在佛陀那一方面来说，法供养是最殊胜的。这个财供养在我们初学佛法的人，我们容易做得到，比较容易；但是法供养比较难。因为法供养里边，需要我们要用心地学习佛法，学习到一个程度以后，我们才能够学习这个法供养，如果对于佛法的学习不够，这个法供养是做不来的；如果是佛法是学习了，但是你没有这样的愿，也不能够做法供养。现在这里说是供养诸佛，应该包括这两种供养都没有。「若不供养诸佛」。
当然我们娑婆世界是以释迦牟尼佛为主，因为我们学习的佛法是从释迦牟尼佛那里来的，但是佛佛道同，其他的一切佛和释迦牟尼佛是平等的，所以我们也应该供养，所以叫做「供养诸佛」。这里说供养诸佛这句话，也是包括了听佛说法在内的。你是财供养也好、法供养也好，那么佛在世的时候，你能这样子学习，应该是听到佛说法的，所以也包括在内。
这下面是「具足善根」，这个具足善根，我们昨天解释了什么叫做善根。但是在这里面，前面一句说「供养诸佛」包括听佛说法，所以这个具足善根就是有修行的意思、修学圣道的意思在里边，所以叫做「具足善根」。这个具足这个字也有一个圆满的意思，当然我们初来到佛教里面来栽培善根很难说是圆满的，但是由开始逐渐地听闻佛法、逐渐地修学圣道，假设自己能够没有高慢心的话，终究有一天善根是圆满了，所以叫做「具足善根」。
这个「真知识」，知识这两个字：闻名曰知，见面曰识，我听到你的名称，叫做「知」，见到面，叫做「识」。那么这个真知识是什么意思呢？这里面说这个知识，实在就是朋友的意思，就是真实是你的好朋友，那么就叫做「真知识」。
我们平常说话的时候，也容易说到：君子爱人以德，君子爱人以德，这就是我们的真实的好朋友。当然，我生活困难，你能帮助我，那么你也是我的好朋友；但是若有人教导我开大智慧、不要做错误的事情、做一切有意义的事情，那么提高我的品德，当然这也是朋友，但是这个朋友应该说是一个进一步的好朋友，也可能这个朋友具足了这两种：一个是对于我生活所需有所帮助；一个是对于我的品德的提高有所帮助。那么这一个朋友有这两种作用，那当然这个就是可以名之为「真知识」。
但是现在说的这个意思，是在佛法里面的事情，佛法里面是我们的好朋友。在本经上，《摩诃般若波罗蜜经》前后文都有提到，谁是我们的真知识呢？就是佛、阿罗汉、和这一切大菩萨，都是我们的好朋友。
前面已经说供养诸佛了，下边又说真知识呢，佛在世的时候也同样有这种情形，就是佛在世的时候，你可能是拜舍利弗尊者做师父、做和尚、亲教师，可能是拜目犍连尊者，也可能会拜阿难尊者，其他的这些阿罗汉做师父，虽然是可以见佛闻法，但是负责教导你的人是其他的阿罗汉、也可能是其他的菩萨。这样说呢，有佛、另外还有真知识，是这样情形。若是佛灭度以后的话呢，那当然我们就是只有一个真知识这一种，那么可能是观世音菩萨是你善知识、也可能文殊菩萨、普贤菩萨是你善知识、也可能是一位阿罗汉是你的善知识、也可能还有其他的人做你的善知识，那就我们看不见佛了。
所以这里边说供养诸佛、具足善根、得真知识，并没有重复的意思，并不是重复。但是这里边说是「不得」：「不供养诸佛、不具足善根、不得真知识，当得萨婆若不？」这是相反地说的。这相反地说，这里面有什么意思呢？在《大智度论》里面龙树菩萨的解释是说，我们是供养诸佛了、具足善根了、得真知识了，和这个不供养诸佛、不具足善根、不得真知识，这两方面的情形在毕竟空上看是无差别的。供养诸佛和不供养诸佛，乃至到得真知识、不得真知识，在第一义谛上看是无差别相的。既然是无差别了，我供养诸佛、具足善根、得真知识，我可以得萨婆若；那么我不供养诸佛、不具足善根、不得真知识，也应该得萨婆若！因为它们是平等的嘛！那么这个是须菩提尊者是按照这个意思提出来这个问题的。
「当得萨婆若不？」这个萨婆若翻到中国话就是佛的智慧。我不供养诸佛这三种功德我都不具足，我能不能够成就佛的智慧呢？是这么一句话。现在这是〈种善根品〉，前面是〈菩萨行品〉，前后文连接起来，这一个意义就显现出来了。那么这个意义显现出来，可是在我们今天的佛教来说又有一个不同的意思，又有一个不同的意思，就是我们现在的佛教，我们佛教徒当然精进用功的人是有，可是懈怠的人可能还不是少数，所以他不供养诸佛、也不具足善根、也不得真知识，他能够得佛智慧吗？就是这样意思。那么这是须菩提尊者提出来这个问题请问佛，下边佛就回答。
佛告须菩提：菩萨摩诃萨供养诸佛、种善根、得真知识，一切种智尚难得，何况不供养诸佛、不种善根、不得真知识。
「佛告须菩提：菩萨摩诃萨供养诸佛、种善根、得真知识，一切种智尚难得」，佛就回答这个问题，说是这个「菩萨摩诃萨」就是发无上菩提心的人，他能够发心供养诸佛、能够种善根、他得了真知识的话，佛的智慧都不容易得到，都不容易。
「供养诸佛」这个地方，我想再说几句。我们见到佛像的时候，我们心里面想，不是像！是真实是佛在这里！你如果有这样的心情的话呢，这恭敬心容易生起来，也就容易供养诸佛；你心里面有恭敬，那就是供养，当然也容易礼拜，也容易做种种其他的供养的。如果我们看见佛像的时候，认为是佛像，不是真实有佛在这里，或者心里面完全没有什么感想，那这个供养诸佛这件事，可能会疏忽了。这个想法实在是很简单，但是关系很重要。
现在佛回答说：菩萨摩诃萨就是供养诸佛、他能肯栽培善根、他又得到了真知识，一切种智尚难得！佛的智慧你还不容易成就的！这个「一切种智」也简单解释一下。这个词应该念两遍：是一切智、一切种智，应该这么念。「一切智」呢，就是通达一切法的寂灭相，这叫做「一切智」。「一切种智」呢，就是也通达一切法种种差别的智慧；一切因缘生法都是寂灭相，但是一切法的差别相也是宛然而有的，你这样子圆满地通达了，就叫做「一切种智」，也就是佛的智慧。那么通常念的阿耨多罗三藐三菩提，其实就是一切种智。这个一切种智是一切大乘佛教徒所希望成就的一个菩提果；供养诸佛、种善根、得真知识是个因，由因而得果。
须菩提问的时候说：不供养诸佛、不具足善根、不得真知识，能不能得佛智慧？佛说：你供养诸佛、具足善根、得真知识，都不容易得佛智慧！何况不供养诸佛、不种善根、不得真知识呢？那更是不容易得到了！那么这…
《摩诃般若波罗蜜经讲记 种善根品 2》全文未完，请进入下页继续阅读…