..续本文上一页是一番的问答。这个问答的意思是说，你要努力地还是要供养诸佛，乃至到得真知识。
须菩提白佛言：世尊！菩萨摩诃萨供养诸佛、种善根、得真知识，何以故难得一切种智呢？
这个当然紧接着就是提出这个问题。那么为什么我供养诸佛、具足善根、得真知识，还不容易得佛智慧呢？很容易就会提出这个问题了。照理说，我供养诸佛，乃至得真知识，应该容易得无上菩提了，为什么是不容易呢？下面佛回答。
佛告须菩提：是菩萨摩诃萨远离方便力，不从诸佛闻方便力，所种善根不具足，不常随善知识教。
这底下说出个理由来。「佛告须菩提：是菩萨摩诃萨」，说这位供养诸佛、具足善根、得真知识这位菩萨，这个人，「远离方便力」，他没有方便力，他没有学习这个方便力。「不从诸佛闻方便力」，他没有在佛边听佛说这个方便力，没有！没有听！没有听这句话呢，的确是有……，应该再问一句：怎么没有从佛那里听呢？就是你没有请佛，请问这个问题，佛也没有主动地为你演说这样的佛法。
这个在《楞严经》上也提到一件事，在其他的经论上也提到同样的事，什么事情呢？就是无闻比丘，说这个比丘在阿练若处、在寂静处很用功修行，这个比丘也应该是见佛闻法的，当然所听的佛法不是方便力，就是关于静坐的事情，他也用功修行呢，就是得到了色界初禅、二禅、三禅、四禅，他成就了这样的高深的禅定，他就认为是得初果、二果、三果、四果；得初禅就认为是得初果、得二禅认为是二果、得三禅认为是三果、得四禅就认为是得四果了。那么在小乘佛法里面说：得四果阿罗汉就是所作已办，就是他应该做的事情就是完全成功了。完全成功了，他每一天也出去乞食，托钵乞食，然后也就是常常入定，就这样就知足了，他不再去听佛说法。像舍利弗尊者、目犍连尊者这些大阿罗汉，他们虽然是得阿罗汉了，但是常常地见佛闻法，还有这个事情。但是这个无闻比丘，他不欢喜去见佛闻法，他认为他现在就是这样就是圆满了，究竟圆满了。
这里边，当然这是人的性格，他不欢喜听别人说法，也多少有点高慢的习气的关系。我们学习《瑜伽师地论》曾经说到这个辟支佛他愿意生在无佛、无佛法的世间，自己能够无师自悟，这样的态度是什么意思？就是高慢的意思。现在无闻比丘这个人，他成就了色界四禅，就认为是得四果，这里面很明显的就是愚痴，很明显的就是这个愚痴！第二，不愿再去见佛闻法，实在这里也有愚痴的意思，也有个高慢的意思。结果他这个寿命到了的时候，这个臭皮囊就要结束了，结束了，因为你不是阿罗汉，你只是得了色界四禅，你成就了色界四禅，你命终的时候，你就会生到色界天去了。去色界天，由欲界天到色界天，在时间、空间上都有距离，在这个距离之间就是有中阴身了。他一有中阴身的时候，他认为这个和阿罗汉入涅槃的道理不合，因为得阿罗汉入无余涅槃的时候，就是这个生命结束的时候，前一念这个色受想行识灭了，后一念是不生的，无色受想行识、无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法的。但是现在出来了一个中阴身，就是有眼耳鼻舌身意了、有色受想行识了，那这和阿罗汉入无余涅槃不合道理，他就认为佛欺骗他了。那么他这个瞋心也来了，也等于是谤佛了，于是乎下了地狱去了。
所以阿练若的这位得四禅的比丘，命终了以后，很多的比丘很注意，这是一个修行人啊！得了色界四禅的人，他平常的行住坐卧这个威仪和一般人都不同。那么他一命终了以后，比丘就问佛，说这个比丘到那里去了？佛说他下地狱去了！这个使令诸比丘都很惊讶这件事。但是我们看这件事呢，佛就称他为无闻比丘，就不肯听闻佛法，不肯听闻佛法，就是有这个问题。这件事我们用现在这段文来看，菩萨摩诃萨供养诸佛、种善根、得真知识，都是难得一切种智，这句话是有道理的。
我们平常的人，那么有修行的人，不来听你说法，那是很正常的事情；若说是佛的境界，这种大慈大悲、无量功德庄严的佛说法，他都不来听，在我们今天的佛教徒来看，这都是有点不正常，有一点不正常。但是我感觉今天的佛教徒里面也同样有这种情形，那么我们不必说名字，他说的佛法是说得不对，他自己承认他是佛教徒，他也有著作、写文章的，但是他说的佛法和佛教是不和的，但是他自己也不知道，他也不去……，我感觉我看藏经上古代的大德的著作，他也不会看的，现代的大德的著作，我感觉他也没有看，何况去听经、和听人说法，这更不可能的事情。所以结果他的著作，说的佛法和佛法不合，我看这种人还不只一个，有多少名气，都是很高的。
所以这上面说「供养诸佛、具足善根、得真知识」这个事，也可以说是表面上有这么一回事，也可以说是种善根、也得真知识，是表面上而已。这样情形那不可能是得无上菩提，若我看连得无生法忍都办不到，再进一步说，还不能说他是佛教徒，连佛教徒的资格都不够。这是这上面问「菩萨摩诃萨供养诸佛、种善根、得真知识，何以故难得一切种智呢？」
「佛告须菩提：是菩萨摩诃萨远离方便力，不从诸佛闻方便力」，他自己没有方便力，他又不肯从佛边去学习方便力，当然这件事也就不能修学圣道了，也就不可能会得圣道，得无生法忍都办不到了，何况得无上菩提呢？
「所种善根不具足」，你没有方便力，你在佛法里面栽培的善根也有一点，天天我们在佛前一合掌都算栽培善根，供一杯水、供一支花、一个果都是种善根，何况你可能还磕头呢？也是；但是这个善根是不具足的，不是那么圆满的，「所种善根不具足」。昨天我们解释什么叫做善根的时候，曾经说到有一个胜义善根，「胜义善」，若想要得圣道，你一定栽培这个胜义善。《金刚经》上说：「一切贤圣皆以无为法而有差别」，这个「无为」就是胜义，你若学习这个胜义善，你才能够得圣道，或者得初果、二果、三果、四果。我们只是学习身体健康，你打禅七，说静坐令身体健康，所以我来参加静坐，那当然这个静坐就是你用它来健康身体的，不是得圣道的，足见你也没有愿得圣道，没有得圣道的愿望，都没有！
我们举一个例子，说这个布施波罗蜜，譬如说现在九二一地震，我们能发心布施救济灾难，这件事，发无上菩提心的人来做这件事，这就是菩萨道。他去布施这件事，这是菩萨道；但是你若没有发无上菩提心，你也没有发菩提心、也没有发无上菩提心，你做这件事是菩萨道吗？我看不是！我看顶多就是人天的善法。我们昨天说这个栽培善根，你做这件事是能得到可爱的果报，而又能够消灭一切烦恼、消灭一切苦，有这样功能的名之为「善根」。说我们做这一样事，如果你没有发菩提心、也没有发无上菩提心，你没有方便力的话，你做这个功德是什么？我看就是将来能得到可爱的果报，只此而已。说是能够对治一切苦恼，这件事办不到，你没有这个功能。
所以若用《般若经》这一段文来观察，我们今天的佛教徒，我感觉很多很多都不及格。这个不及格的原因在哪里呢？我这么想，原因在那里？当然我们自己要负责，我们没有到那个程度，你不能怨天尤人，我们自己要负责任，这是一个责任。第二个责任，第二个是谁负责呢？就是佛教的法师要负责，你没有弘扬这个法门，那么其他的人都跟你学，学不到这个法门，所以也就得不到这个程度，学不到这个方便力。
所以这上面说，「不从诸佛闻方便力」，这个不从诸佛闻方便力是什么意思呢？这句话里面是说有可能佛在为你在开示这个方便力的时候，你不高兴，我不愿意听！不从诸佛闻方便力，那就是无可奈何的事情了！「不从诸佛闻方便力，所种善根不具足」，「不从诸佛闻方便力」，就是你的智慧不具足，有多少智慧，但是不具足。不具足的时候，你这个不圆满、有所不足、有所缺的这个智慧去栽培善根，连善根也不具足，只是小小的善根，或者是得人间的富贵荣华的这种善根，或者是生天上的善根，只此而已。
「所种善根不具足，不常随善知识教」，这句话也是很重要，「不常随善知识教」。这个「不随善知识教」、「不常随善知识教」，这是两句话，就是你也是遇见善知识了，但是不听他的教导，或者偶然地听一点；但是不常随善知识教，因为这个学习佛法这件事，我看不是短时间可以毕业的，所以若不随善知识教、不常随善知识教，你这个方便力也不会具足的，不具足，所以你想得阿耨多罗三藐三菩提、得一切种智，那是不可能的了。那么这是佛这么回答的。
「不常随善知识教」，这个善知识的教导，在我们随顺善知识教导来说呢，这个在本经《摩诃般若波罗蜜经》上前后文也说到的不少，你应该听闻了佛说法、听善知识说法，然后你要加以思惟、专精思惟，专精思惟就会有问题，就会有疑问，有疑问，提出来向善知识请教。如果你不思惟所听闻的佛法的真义，不思惟，不思惟就不容易提出问题；你不提出问题，你对于佛法的真义、这个方便力，你很难毕业的、你很难掌握到。所以这个不随善知识教，一个是本身于这个般若法门不欢喜，不欢喜；或者是也并没有厌弃，但是你不肯专精思惟，那么你就不能提出问题，结果这个方便力你就不能成就的，这是一件事。
《摩诃般若波罗蜜经讲记 种善根品 2》全文阅读结束。