..續本文上一頁是一番的問答。這個問答的意思是說，你要努力地還是要供養諸佛，乃至到得真知識。
須菩提白佛言：世尊！菩薩摩诃薩供養諸佛、種善根、得真知識，何以故難得一切種智呢？
這個當然緊接著就是提出這個問題。那麼爲什麼我供養諸佛、具足善根、得真知識，還不容易得佛智慧呢？很容易就會提出這個問題了。照理說，我供養諸佛，乃至得真知識，應該容易得無上菩提了，爲什麼是不容易呢？下面佛回答。
佛告須菩提：是菩薩摩诃薩遠離方便力，不從諸佛聞方便力，所種善根不具足，不常隨善知識教。
這底下說出個理由來。「佛告須菩提：是菩薩摩诃薩」，說這位供養諸佛、具足善根、得真知識這位菩薩，這個人，「遠離方便力」，他沒有方便力，他沒有學習這個方便力。「不從諸佛聞方便力」，他沒有在佛邊聽佛說這個方便力，沒有！沒有聽！沒有聽這句話呢，的確是有……，應該再問一句：怎麼沒有從佛那裏聽呢？就是你沒有請佛，請問這個問題，佛也沒有主動地爲你演說這樣的佛法。
這個在《楞嚴經》上也提到一件事，在其他的經論上也提到同樣的事，什麼事情呢？就是無聞比丘，說這個比丘在阿練若處、在寂靜處很用功修行，這個比丘也應該是見佛聞法的，當然所聽的佛法不是方便力，就是關于靜坐的事情，他也用功修行呢，就是得到了色界初禅、二禅、叁禅、四禅，他成就了這樣的高深的禅定，他就認爲是得初果、二果、叁果、四果；得初禅就認爲是得初果、得二禅認爲是二果、得叁禅認爲是叁果、得四禅就認爲是得四果了。那麼在小乘佛法裏面說：得四果阿羅漢就是所作已辦，就是他應該做的事情就是完全成功了。完全成功了，他每一天也出去乞食，托缽乞食，然後也就是常常入定，就這樣就知足了，他不再去聽佛說法。像舍利弗尊者、目犍連尊者這些大阿羅漢，他們雖然是得阿羅漢了，但是常常地見佛聞法，還有這個事情。但是這個無聞比丘，他不歡喜去見佛聞法，他認爲他現在就是這樣就是圓滿了，究竟圓滿了。
這裏邊，當然這是人的性格，他不歡喜聽別人說法，也多少有點高慢的習氣的關系。我們學習《瑜伽師地論》曾經說到這個辟支佛他願意生在無佛、無佛法的世間，自己能夠無師自悟，這樣的態度是什麼意思？就是高慢的意思。現在無聞比丘這個人，他成就了色界四禅，就認爲是得四果，這裏面很明顯的就是愚癡，很明顯的就是這個愚癡！第二，不願再去見佛聞法，實在這裏也有愚癡的意思，也有個高慢的意思。結果他這個壽命到了的時候，這個臭皮囊就要結束了，結束了，因爲你不是阿羅漢，你只是得了色界四禅，你成就了色界四禅，你命終的時候，你就會生到色界天去了。去色界天，由欲界天到色界天，在時間、空間上都有距離，在這個距離之間就是有中陰身了。他一有中陰身的時候，他認爲這個和阿羅漢入涅槃的道理不合，因爲得阿羅漢入無余涅槃的時候，就是這個生命結束的時候，前一念這個色受想行識滅了，後一念是不生的，無色受想行識、無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法的。但是現在出來了一個中陰身，就是有眼耳鼻舌身意了、有色受想行識了，那這和阿羅漢入無余涅槃不合道理，他就認爲佛欺騙他了。那麼他這個瞋心也來了，也等于是謗佛了，于是乎下了地獄去了。
所以阿練若的這位得四禅的比丘，命終了以後，很多的比丘很注意，這是一個修行人啊！得了色界四禅的人，他平常的行住坐臥這個威儀和一般人都不同。那麼他一命終了以後，比丘就問佛，說這個比丘到那裏去了？佛說他下地獄去了！這個使令諸比丘都很驚訝這件事。但是我們看這件事呢，佛就稱他爲無聞比丘，就不肯聽聞佛法，不肯聽聞佛法，就是有這個問題。這件事我們用現在這段文來看，菩薩摩诃薩供養諸佛、種善根、得真知識，都是難得一切種智，這句話是有道理的。
我們平常的人，那麼有修行的人，不來聽你說法，那是很正常的事情；若說是佛的境界，這種大慈大悲、無量功德莊嚴的佛說法，他都不來聽，在我們今天的佛教徒來看，這都是有點不正常，有一點不正常。但是我感覺今天的佛教徒裏面也同樣有這種情形，那麼我們不必說名字，他說的佛法是說得不對，他自己承認他是佛教徒，他也有著作、寫文章的，但是他說的佛法和佛教是不和的，但是他自己也不知道，他也不去……，我感覺我看藏經上古代的大德的著作，他也不會看的，現代的大德的著作，我感覺他也沒有看，何況去聽經、和聽人說法，這更不可能的事情。所以結果他的著作，說的佛法和佛法不合，我看這種人還不只一個，有多少名氣，都是很高的。
所以這上面說「供養諸佛、具足善根、得真知識」這個事，也可以說是表面上有這麼一回事，也可以說是種善根、也得真知識，是表面上而已。這樣情形那不可能是得無上菩提，若我看連得無生法忍都辦不到，再進一步說，還不能說他是佛教徒，連佛教徒的資格都不夠。這是這上面問「菩薩摩诃薩供養諸佛、種善根、得真知識，何以故難得一切種智呢？」
「佛告須菩提：是菩薩摩诃薩遠離方便力，不從諸佛聞方便力」，他自己沒有方便力，他又不肯從佛邊去學習方便力，當然這件事也就不能修學聖道了，也就不可能會得聖道，得無生法忍都辦不到了，何況得無上菩提呢？
「所種善根不具足」，你沒有方便力，你在佛法裏面栽培的善根也有一點，天天我們在佛前一合掌都算栽培善根，供一杯水、供一支花、一個果都是種善根，何況你可能還磕頭呢？也是；但是這個善根是不具足的，不是那麼圓滿的，「所種善根不具足」。昨天我們解釋什麼叫做善根的時候，曾經說到有一個勝義善根，「勝義善」，若想要得聖道，你一定栽培這個勝義善。《金剛經》上說：「一切賢聖皆以無爲法而有差別」，這個「無爲」就是勝義，你若學習這個勝義善，你才能夠得聖道，或者得初果、二果、叁果、四果。我們只是學習身體健康，你打禅七，說靜坐令身體健康，所以我來參加靜坐，那當然這個靜坐就是你用它來健康身體的，不是得聖道的，足見你也沒有願得聖道，沒有得聖道的願望，都沒有！
我們舉一個例子，說這個布施波羅蜜，譬如說現在九二一地震，我們能發心布施救濟災難，這件事，發無上菩提心的人來做這件事，這就是菩薩道。他去布施這件事，這是菩薩道；但是你若沒有發無上菩提心，你也沒有發菩提心、也沒有發無上菩提心，你做這件事是菩薩道嗎？我看不是！我看頂多就是人天的善法。我們昨天說這個栽培善根，你做這件事是能得到可愛的果報，而又能夠消滅一切煩惱、消滅一切苦，有這樣功能的名之爲「善根」。說我們做這一樣事，如果你沒有發菩提心、也沒有發無上菩提心，你沒有方便力的話，你做這個功德是什麼？我看就是將來能得到可愛的果報，只此而已。說是能夠對治一切苦惱，這件事辦不到，你沒有這個功能。
所以若用《般若經》這一段文來觀察，我們今天的佛教徒，我感覺很多很多都不及格。這個不及格的原因在哪裏呢？我這麼想，原因在那裏？當然我們自己要負責，我們沒有到那個程度，你不能怨天尤人，我們自己要負責任，這是一個責任。第二個責任，第二個是誰負責呢？就是佛教的法師要負責，你沒有弘揚這個法門，那麼其他的人都跟你學，學不到這個法門，所以也就得不到這個程度，學不到這個方便力。
所以這上面說，「不從諸佛聞方便力」，這個不從諸佛聞方便力是什麼意思呢？這句話裏面是說有可能佛在爲你在開示這個方便力的時候，你不高興，我不願意聽！不從諸佛聞方便力，那就是無可奈何的事情了！「不從諸佛聞方便力，所種善根不具足」，「不從諸佛聞方便力」，就是你的智慧不具足，有多少智慧，但是不具足。不具足的時候，你這個不圓滿、有所不足、有所缺的這個智慧去栽培善根，連善根也不具足，只是小小的善根，或者是得人間的富貴榮華的這種善根，或者是生天上的善根，只此而已。
「所種善根不具足，不常隨善知識教」，這句話也是很重要，「不常隨善知識教」。這個「不隨善知識教」、「不常隨善知識教」，這是兩句話，就是你也是遇見善知識了，但是不聽他的教導，或者偶然地聽一點；但是不常隨善知識教，因爲這個學習佛法這件事，我看不是短時間可以畢業的，所以若不隨善知識教、不常隨善知識教，你這個方便力也不會具足的，不具足，所以你想得阿耨多羅叁藐叁菩提、得一切種智，那是不可能的了。那麼這是佛這麼回答的。
「不常隨善知識教」，這個善知識的教導，在我們隨順善知識教導來說呢，這個在本經《摩诃般若波羅蜜經》上前後文也說到的不少，你應該聽聞了佛說法、聽善知識說法，然後你要加以思惟、專精思惟，專精思惟就會有問題，就會有疑問，有疑問，提出來向善知識請教。如果你不思惟所聽聞的佛法的真義，不思惟，不思惟就不容易提出問題；你不提出問題，你對于佛法的真義、這個方便力，你很難畢業的、你很難掌握到。所以這個不隨善知識教，一個是本身于這個般若法門不歡喜，不歡喜；或者是也並沒有厭棄，但是你不肯專精思惟，那麼你就不能提出問題，結果這個方便力你就不能成就的，這是一件事。
《摩诃般若波羅蜜經講記 種善根品 2》全文閱讀結束。