摩诃般若波羅蜜經．種善根品第七十叁

　　和尚尼、各位法師、各位居士、各位法友！去年叁月間曾經在這裏，我們學習過本經的〈叁歎品〉，今天我們又在這裏學習此經的〈種善根品〉，好像我們和《般若經》很有因緣，應該贊歎這件事是特別殊勝的。

　　在我們中國佛教的古代的時候，從鸠摩羅什法師翻譯這部經之後，學習這部經的人非常多。現代的我們漢文佛教，學習這部經的恐怕不多了。

　　今天中午的時候，我曾經說過幾句話，曾經說到：念阿彌陀佛的時候，要一心不亂，要心不顛倒，這樣子念阿彌陀佛，我們是有希望往生阿彌陀佛國的。我們是在念佛七裏面，爲什麼要學習《摩诃般若波羅蜜經》呢？我個人的想法，其中一個原因就是：爲了念阿彌陀佛的時候，心不顛倒，學習這部經。我們念《阿彌陀經》的時候，裏面有一句話：臨命終的時候，要心不顛倒，才能往生阿彌陀佛國的。怎麼樣才能夠心不顛倒呢？我個人的想法，就是應該學習《摩诃般若波羅蜜經》，才能心不顛倒。所以念佛七中，我們學習《般若經》也是有道理的、有理由的，是不相矛盾的。

　　這個《摩诃般若波羅蜜經》，「摩诃」，中國話是「大」的意思，就是贊歎般若法門的殊勝的意思。這個「般若」，翻到中國話就是「智慧」，但是這個智慧呢，是見真理的智慧，叫做「般若」。一般的事情的智慧，那不能夠說它是「般若」的。它的要義，這個「般若」的智慧的要義是什麼呢？就是「不執著」的意思。

　　我們在解釋「阿羅漢」這個詞的時候，翻到中國話就是「無著」。簡單地說呢，我們凡夫都是有執著的，若無著的時候，就是聖人了。這樣來解釋它的要義呢，我們一般的初開始學習，從文字上去學習「般若」的經義，只是般若法門的前方便而已，只是前方便而已。因爲這個「無著」是經過長時期的修行，成就了聖人的見真理的智慧，才可以名之爲「般若」的。這個「無著」，我們佛教徒日常談話中，有的時候也說到這句話：你不要執著！也是這樣說，因爲我們佛教徒多少的會學習了佛法，就是常會用這句話在口頭上講。但是我們日常說話的不執著，那還是一個膚淺的一部分的意義，現在說無著是更深奧的意思，就是聖人的無分別智的境界，這樣的智慧，才可以名之爲般若的；也就是我們佛教徒，在佛法裏面有高深的成就的時候，才名之爲「無著」、才名之爲「般若」的。

　　初開始相信佛教的人，可能還不及格，如果在佛法裏面長時期地學習的話，應該在佛法裏邊有願望的，就是在佛法裏邊，希望能成就聖道！在社會上生活的人，各行各業，他這樣的不怕辛苦去做事情，心裏面也有一個願，希望怎麼怎麼地；我做這樣的事情，有這樣的成就，那麼我們在佛法裏邊學習、修行，我們也同樣有願；可能個人的願望是不一樣的，但是其中一個最重要的願望，就是要得成聖道。

　　我們中國是大乘佛教，說是要成佛、要得無上菩提，那麼這就是我們的一個願望。當然，說是得無上菩提的願望，得無上菩提的願望，那太大了！我們應該建立一個現在應該成就的願望、現在有可能成就的願望，就是得無生法忍。得無生法忍這件事，當然是我們從經論上的學習，這件事是現在是有可能的，當然我們學習念佛法門，就不談這件事，我們就念阿彌陀佛、求生阿彌陀佛國去；但是若學習這個般若法門，是現在可以得成聖道的，這件事是這樣講的。但是呢，我們應該有這樣的願望，我希望得成聖道！要有這個願；如果你根本沒有這個願，雖然我們在佛法裏面生活，但是沒有這個願，我不想，不想得成聖道！那你不可能得聖道的，因爲你根本沒有這個願嘛！

　　而現在說到這個「般若」，是得成聖道之後，所成就的清淨無分別智慧，這是要得道以後才有出現這件事的，所以就談到這個「願」，由願而修行，由願導行，由行而後得果，是這件事。這個得成聖道這件事，成就了這個無著的智慧這件事，究竟是怎麼回事情？就是我們原來來到佛教以後，我們經過在佛法裏面的學習，我們才有可能會知道人生是苦；得成聖道之後，這個苦的問題是解決了，能解決一切苦惱。所以應該有願而後修行，由修行而成就無著的般若智慧，成就了這個智慧，能解脫一切苦，這個「般若波羅蜜」就是這樣意思。當然這件事是在……，這個阿羅漢，成就了阿羅漢，也是解脫苦了，但是沒有大悲心。《摩诃般若波羅蜜經》這個般若的智慧、這個無著的智慧、這個見真理的智慧，是具足大悲心的，所以又不同于小乘佛教。這是我們簡單地說這個「般若」的大意。

　　「種善根品」這一品的大意，就是種善根。「種」這個字，種者植也。說個譬喻就是農村裏面種田，就是五谷的種子，把它栽培在土裏邊，有水、有陽光，當然也需要空氣，還要有肥料，還要有其他的除草的這些事情，這些應該具足的因緣都具足了，這個種子它就會發芽，然後就有根、莖、枝葉、花、果都出現了，那麼這就是種的意思，這樣講這個種就是譬喻了。現在不是在田裏面種五谷，是我們在心裏面，我們佛教徒在佛法裏面修學，去做什麼事情呢？就是在自己的心裏面來栽培善根，那麼就是「種」的意思。

　　我們也常說這句話，栽培善根，但是究竟怎麼樣栽培善根？什麼叫做「善」？這也需要在經論上的學習才能夠知道的。這個善這個意思，你做這種事情，將來能令你得到可愛的果報，這是善的意思。我做這件事，我將來能得到一個很滿意的果報，這是「善」的一個意思。

　　第二個意思呢，是能滅除去，你做這樣的事情，能消滅出去一切煩惱、一切苦惱，有這樣的作用，這就是「善」的意思。若是我做這種事情，只是令我將來得到可愛的果報，還沒能夠斷除一切煩惱、也沒能夠消滅一切苦惱，那個善的義就不具足了，是有善義，但是不具足，這是第二義。

　　第叁個意思呢，我做這樣的事情，能夠對治一切煩惱、一切苦，有這種作用，這是「善」的第叁個意思。第叁個意思就是第二個意思的因，因爲你做這樣的事情，能滅煩惱，能消滅煩惱、和煩惱引來的苦惱，成功了！煩惱和苦就沒有了，這樣子這叫做「善」。這就是善義，這個善有這樣的義。

　　這個第一個意思是說，我做這樣的事情，將來能得到可愛的果報，但是不能消滅自己的煩惱，不能滅除一切的苦惱，這樣的善法我們佛教徒可能多數歡喜做，歡喜做這件事。這件事，有因就有果嘛，將來會得到可愛的果報，但是你還是有煩惱、還是有苦惱。現在這裏說這個種善根，不是那樣的善根。就是這個善法，你做這樣的善法之後，能滅除一切苦惱、能滅除一切煩惱，而成就了可愛的果報，有這樣作用的，名之爲「善」。這樣說善，就是〈種善根品〉這裏這一品所要說的善根。

　　「根」這個字怎麼解釋呢？是個引發的意思。就是由無而有，這叫做「根」。有根的意思，就是引發出來，原來沒有，現在把它引發出來，它有了。就像說這個地方原來是空地，後來有種種因緣，造出來一個這麼多的建築物，就是由無而有。這個無，它不能有，是有投資的人，當然還有建築師畫圖宅，政府的批准，然後建築公司大家說好了，然後造出個房子來。這個「善根」的意思，就是原來我們沒有善根，由于種種的因緣，我們就發心了，創造了很多的善法，那麼就叫做「根」。這個根是引發的意思，也就是建立的意思。

　　剛才我們解釋了「善根」這個詞，這句話是解釋了。但是究竟什麼是「善法」呢？在經論裏面也有詳細地、很明白地開示我們，在我們佛教徒的立場來說，第一個善法，就是對于佛法有信心，這是第一個善法，「信」。第二個要有「慚愧心」，就是我若做了惡事，做了錯誤的事情有羞恥的意思，那麼這是「信」、「慚愧」。「無貪、無瞋、無癡」，對于這一切的染汙法，沒有貪心、也沒有瞋心、也沒有愚癡心，那麼這就是善根。其次呢，「精進」，我們做種種的功德而不懈怠，精進。還有一個「輕安」，輕安是修學禅定了，修學禅定的時候，從未到地定以上，就得到輕安了，這也是善法，「勤、精進、輕安」；「不放逸」，不去做種種惡事。還有一個「舍」，這個舍就叫做行舍。這個舍這個字，譬如說是我們感覺到苦惱、感覺到安樂、感覺到不苦不樂，不苦不樂可以名之爲「舍」，這是你的感覺；現在這裏說這個舍，不是那一個，是修行上的事情。

　　修行的時候，你成就了這種境界，心裏面是平等、正直、無功用住，無貪、無瞋、無癡，這個時候叫做「舍」。舍這個字也就是無著的意思。修禅定的時候，也有會達到舍的境界，但是修學聖道成功了的時候，也有這個舍的境界。這個古代的大德翻譯經論的時候，他用這個字就是棄舍的這個舍字，就是形容修行人修學聖道成就了以後，他內心的境界。《瑜伽師地論》裏面有一句話，叫「住最上舍」；我們平常的人心裏面，安住在貪、瞋、癡上面；但是修行人他內心的相貌，住在舍上面，安住在舍。那麼用這個字來形容修行成功的人，內心裏面不執著的那個清淨的境界，用這個舍字，這是一個非常殊勝的善法。

　　我們再多說幾句，譬如說是有人觸惱你、有人毀辱你，你心裏面怎麼感覺？你心裏當然是憤怒了。這個憤怒是一種煩惱，它和你明了性的心在一起，在一起活動，那麼你自己就感覺到心裏面很不寂靜，別人也看見你在憤怒，憤怒了。但是用這個舍字來看呢，就是你的心不能棄舍那個憤怒，不能把那個憤怒棄舍了。我們心裏面沒有貪、沒有憤怒、也沒有愚癡，沒有一切煩惱的時候，我們心裏面是一個什麼境界？現在貪心來了，瞋心來了，貪煩惱、瞋煩惱，各式各樣煩惱來了的時候，心裏面是什麼境界？這是我們日常經驗的事情，自己應該知道這件事。但是現在這個佛菩薩說法的時候，說到這個舍字，就是我們古德的翻譯也用這個字…

《摩诃般若波羅蜜經講記 種善根品 1 (2000年于溫哥華觀音寺)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…