..續本文上一頁來形容：聖人就把這些煩惱通通舍了，心裏面很輕松、很自在、很安詳的那樣的相貌，叫做「舍」。這個舍字，在我們佛教徒來說，應該是我們所希望成就的一種功德，這叫做「舍」。

　　還有一個善法，叫做「不害」，不害就是慈悲心，不傷害一切有情，不傷害一切衆生，我誠心願一切衆生皆得安樂，我不傷害一切人。我們佛教徒照理說可能做不到，但是應該發出來這樣的願，我希望我能這樣子！我希望我能對一切衆生都沒有傷害的意思。我認爲我們佛教徒先不要說行動，你能做到這裏，就是你心裏面有這麼一個願望，我認爲就很偉大了，就很殊勝了，我發心不傷害一切人！

　　這個不傷害這句話，不惱亂人，這句話也應該再解釋一下。當然人與人之間的關系，人與一切禽獸間的關系，人和狗之間的關系，人和毒蛇、老虎、或者是飛鳥中間的關系，你發心你在佛前磕叁個頭，然後跪在佛前，「我某某，從今天開始，我不傷害一切衆生！」我發這個願不傷害一切衆生！我認爲你能這樣做，能這樣發一個願，功德無量！

　　我們說是對于這個人與人之間的關系，當然有的人我不認識，和我也沒有什麼恩、也沒有什麼怨的這種人；另外一種人是有恩的人、有愛的人；另外一種人，就是有怨恨、沒有恩愛的人，就是這叁種人，有恩、有怨、無恩亦無怨這叁種人。我們照理說呢，對于無恩無怨的人，心裏面沒有什麼、也不要求什麼；對于有恩的人、有愛的人，當然我希望他安樂、身體健康、心情快樂，各式各樣如意的事情都能滿願；對于有怨的人呢，那可能有其他的想法了。

　　但是我們既然是對于佛法有了信心，我們應該聽從佛陀的教導，對于有恩的人、對于有怨的人、對于無恩無怨的人，我們都發心不惱害！說我對于有恩的人，我沒有心傷害！不一定！這個恩，隨時就會變成怨，人的這個思想上是有這個問題，這個怨，多數是由恩來的，所以我心情上，我對于有恩的人，我不會傷害他，這不一定！不一定的呀！所以我們在佛前若是願意種這個善根的話，把恩人也在內，我對于有恩的人、有怨的人、無恩亦無怨的人，都不傷害，我願意利益他們！你發這麼一個願。說是能做到，那是更好；做不到，你不要管！你先發這個願，我認爲這件事還是很重要，這也就是栽培善根。

　　所以什麼叫做「善根」呢？信、有慚、有愧、無貪、無瞋、無癡，這就是善根；精進、輕安、舍、不害、不放逸，這也是善根。我們栽培善根，這是善根。我們自己反省自己，我心裏面是不是有信？是不是有慚愧？從這裏知道自己有沒有栽培善根。其次呢，又從不同的立場來說明這個善根。有一種叫做「自性善」，就是剛才說幾種法，信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡等，那麼這叫做自性善，就是它本身就是善法，那麼這叫做「自性善」。

　　第二種叫做「相屬善」，這個相屬善是什麼意思呢？也叫做「相應善」。我們這個明了性的心，本身是無記的，也不善、也不惡。它與善法：信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡，這些善法合在一起的時候，這個心就是善；若是我們這一念明了的心和貪、瞋、癡在一起，和不信、無慚、無愧在一起的時候，這個心就是惡心、就是染汙心了；若是同這些事情都不在一起，它本身是不善不惡的。現在說相屬善，就是我們這一念心和這些善法在一起活動，那麼就叫做相屬善，這個「相屬善」是這樣意思。

　　第一個是「自性善」，第二個是「相屬善」，第叁個是「隨逐善」。這個「隨逐善」怎麼講呢？就是我們有慚、有愧、無貪、無瞋、無癡，用這樣的清淨心，我們念佛、拜佛、念經、念咒，做種種善法，做種種善法的時候，在我們內心裏面就有了這種善的氣氛，在我們心裏面儲藏起來了。這個儲存的就像我們有錢放在銀行裏面儲蓄起來，我們在心裏面儲存的這些善法，它隨逐我們一直地相續下去，不同我們舍離，所以叫做「隨逐善」。譬如說是我在觀音寺念阿彌陀佛，念佛、拜佛、拜忏、念經，在時間上剎那、剎那就過去了，但是你創造的這個善法，在你心裏面一直地相續下去，它沒有同你分開，將來呢，它會發生作用的。所以剛才我們說那個善根那個「根」字，就是有引發的意思。我前生是佛教徒，在佛教裏面栽培了善根，今生沒有理由地，我看見佛，到了寺廟裏面去，看見了佛、聽聞了佛法，就發歡喜心，那就是因爲你前生有栽培，心裏面有隨逐善，這個善隨逐你，現在又發生作用，所以叫做「隨逐善」。

　　還有一個「發起善」。發起善，是我們心裏面有無慚、無愧的這種清淨心，心裏面有無貪、無瞋、無癡的清淨心，精進地做種種功德，這心裏面的事，發動到我們的行動上，發表在我們的語言上，我們心裏面是很良善的，但是你沒有表現在身口上，沒表現在你的言語上，沒有表現在你的行動上，那只是內心的善法。現在能夠表現出來，我心裏面想拜佛，我就真實去拜佛了，我心裏面想念經，但是沒有念；現在我們照著經本念，發出聲音來，那麼這叫做「發起善」，這叫做發起善。這個發起善就表示我們的身口意這叁方面都是良善的、都是清淨的、都是有功德的，這叫做「發起善」。

　　其次呢，叫做「勝義善」，這個勝義善，剛才我們說到這個「般若波羅蜜」，這個般若就是不執著的意思。這個不執著這是聖人的境界，這叫做「勝義善」。就是你見到真理以後，你的內心的清淨在一切眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法一切法上都不執著，那麼這叫做「勝義善」。那麼這是最究竟、最圓滿的善法。

　　這一共是五種善：自性善、相屬善、隨逐善、發起善、勝義善。我們用這個來反省自己，我們有那幾種善法，就可以知道。其次呢，還有叫做「生得善」，這個生得的善法呢，就是與生俱來的。我以前沒有做過這種事情，但是我現在就歡喜做這個事情，這是生得的，生來就得到這種善法。這個原因就是我們前生在佛法裏面栽培這種善法，栽培得很殊勝，得到今生的果報，今生自然就是這樣子，像我們這眼睛一睜開就能看，這是果報是這樣子。譬如說這個青年人，他接觸了佛法，就想要出家當和尚，這就是生得，他也不一定是明白這個理由的，但是就歡喜，就歡喜要出家，做出家人，就是前生栽培過，今生自然就得到這種行動，有這樣的善法，那麼這叫做「生得善」。

　　第二種還有一個叫「加行善」，就是由自己現在的努力成就的功德，譬如說親近善知識、親近善友、聽聞正法、如理作意、法隨法行。我聽聞了佛法以後，我內心裏面能這樣思惟、觀察，然後就這樣用功修行，這樣成就的功德，叫做「加行善」。在我們來說，這個「生得善」固然是很好，但是非要有「加行善」不可，我們才能夠有成就。

　　其次呢，還有一種叫做「現行供養善」，現行供養善實在也就是加行善，但是它有一點特別，譬如說是我們到這個大殿裏面，大殿供著佛像，供著佛像。我們佛教供佛像這件事，這件事倒是非常重要。我們若到空房子裏邊沒有佛像，我們心裏怎麼樣？我們到一個房子裏面有佛像供著的時候，我們是佛教徒自然地會想起來，我們對佛要恭敬、禮拜、贊歎。但是其中有一樣事呢，你不應該對這個像去禮拜，對這佛像禮拜、對這觀世音菩薩像禮拜，不應該是這樣子。但是看見像以後你心裏面就想起來，你心裏面應該觀想：釋迦牟尼佛真實在這裏，不是像，是真實觀世音菩薩在這裏、普賢菩薩在這裏、文殊菩薩在這裏，你心裏面只想到無量的相好光明，這麼一個聖人在這裏，我對他禮拜、贊歎，我對他一支香、一枝華，香、華，或者燈的光明，各式各樣地來供養這位佛、供養這位菩薩，你心裏要這樣做，那麼這叫做「現行供養善」。

　　對于法也是，這個經律論的佛法，現在我們多數是印刷的這種辦法，也是非常好；我們對于法、對于經律論的這些書，也應該有香華供養、禮拜，這叫做「現行供養善」。

　　其次是叫做「饒益善」，這個饒益善是什麼善法呢？就是我們佛教徒應該隨順自己的因緣，勸導他人相信佛教，應該做這件事。我感覺其他的宗教，對于這件事做得很成功。基督教的人，他們很積極地去弘揚他們的教義，勸了很多人去參加教會這些事情；而一貫道也是，他也很努力地做這件事。我們佛教徒好像也做，但是好像沒有人家做得積極。我們佛教徒應該也做這種事，怎麼樣做呢？就是布施、愛語、利行、同事，用這四種方法引導他人來到佛教裏面相信佛法，應該是這樣子，那麼這叫做「饒益善」，這叫做饒益善，用這樣來利益他們，希望他們來到佛教裏面栽培善根，應該做這件事。

　　當然這個事情不是容易，也有很多人向我提出問題，他的父親不信佛、他的母親也不信佛，他想勸他父親、母親信佛，很難很難！問我怎麼辦？有什麼辦法？這可見引導人相信佛教不是容易的事情，那麼這是「饒益善」。

　　還有一個叫「引攝善」，引攝善是什麼呢？就是我們能夠學習布施波羅蜜、學習戒波羅蜜，我們多少的能夠布施、我們能夠或者受叁皈五戒、或者是八關齋戒、或者十善戒、或者是出家的這些戒法。由于你有布施和戒的功德，將來就可能會生到天上去享天福，那麼這就叫做「引攝善」。也有可能不生天，而在人間享受富貴，享受這個大富大貴的境界，這樣子呢，這叫做「引攝善」。

　　其次呢，有「對治善」、「寂靜善」、「等流善」。這個對治善比引攝善難了一點。我們說是地震了，我們能夠發一點心去救護，這還可能會比較容易。說是我能夠有善知識勸導我，我父親、我母親勸我去受戒，也可能會受戒，這還比較容易；這個「對治善」就比較難一點。說我的貪心很大，我常常的放逸，說現在在佛法裏面修學止觀來對治我的放逸，這一切錯誤的事情，我不要做！這個是難了一點。因爲我修布施的事情，我可以做，對于我本身，我原來的行爲不妨礙，我還續繼原來樣，這比較容易。現在用對治善要改善自己的思想、改善自己的行爲。譬如其他很多社會上這些放逸的事情，都不要做！這個不要做這件事可能是不是容易，所以和受戒也有關系，受戒也不是容易，但是也比較……，比這個對治善難一點。對治善不只是沒有這種行爲，內心要清淨，這比較難一點。

　　其次是「寂靜善」，寂靜善是什麼呢？就是永久地斷滅了貪心、瞋心、愚癡心，永久地消滅了一切的煩惱，使令心遇見什麼境界，心裏面都不動，都能不動心，寂靜，心裏面寂靜住，這是到了阿羅漢才能到這個境界，這個寂靜善是高深了一點。

　　其次是「等流善」，就是你已經能夠修學對治，而能夠得到寂靜善，然後你能發出來種種的神通道力，教化一切衆生，那麼這叫做「等流善」。

　　那麼有這麼多的善法，我們應該栽培，栽培這個善法，那麼就叫做「種善根」，叫做「栽培善根」。這個善根當然是有淺、有深、有凡、有聖的不同，那麼佛菩薩的大智慧並不令我們爲難的，就是初開始容易栽培的善法，從這裏開始，逐漸地、逐漸地，展轉地就深奧了，展轉地可以成爲聖人，應該這樣子栽培自己。

　　在《百喻經》上有說到一個譬喻，說到譬喻的事情，也就是種善根的意思。它說什麼呢？說是一個貧窮的人，這個貧窮的人當然生活很困難，沒有錢。但是有一天到一個地方，在路上遇見一個大袋子，一個囊，一個袋子，他打開一看，裏面都是鈔票、都是黃金，他看了心裏很歡喜，他就在這數這個鈔票，數有多少、有多少；數了老半天，還沒數完，原來這個主人跑來了，這是我的！一下子就搶走了，他呢，什麼也沒有了，心裏面就後悔，我剛才拿到這袋錢的時候，立刻就走了嘛！爲什麼在這地方數呢？但是後悔也沒有用了。

　　這是一個譬喻，譬喻什麼呢？譬喻我們佛教徒，遇見了佛法的時候，佛法就是個大寶藏，有無量無邊的財富在這裏，我們就在這裏數，數這個「如是我聞，一時佛在舍衛國」，就是數，這是四念處、四正勤、四如意足、這是六波羅蜜、這是《法華經》、這是《華嚴經》、這是《成唯識論》、這是《瑜伽師地論》、這是《中觀論》，就是在這數這個文字，就是學習這個文字，而不肯修行。不修行，忽然間無常到了，一口氣不來就死掉了，死掉了，什麼也沒栽培，善根沒栽培。沒有栽培善根的意思是怎麼樣呢？死掉了以後就隨業流轉，你前生你做的善業發生作用，就在人天裏面生活；惡業出來了，就跑到叁惡道去了，就是一點也不能改善自己，就像那個撿到一袋鈔票的人在那裏數錢，光是數，你趕快拿走就是你的了，但是他後悔也來不及了。

　　所以從這上看呢，種善根這個字，實在是表示要用功修行的意思。如果你不修行，就像撿到財富那個人，到時候是兩手空空，什麼也沒得到。所以我們應該努力地栽培善根、修學聖道。修學聖道有多少成就了的時候，臨命終的時候，身清淨、口清淨、意清淨，叁業清淨，雖然可能會有病痛，但是心裏面不介意，心裏面還很自在的，願意到阿彌陀佛國去，那麼就成功了，願意到彌勒菩薩那裏去也行，你願意到藥師佛土、阿閦佛土都可以，十方世界都可以往生。只要是你臨命終的時候，你心清淨，有多少道力，能夠抵抗一切的，或者病苦的擾亂，或者有其他的惡知識擾亂，不能夠擾亂你，你心裏面很清淨自在，往生佛世界是很容易的，是很容易達到這個目的的。

　　現在這裏面說〈種善根品〉，這個「種」字實在就是栽培的意思，栽培，就是修行的意思，不是只在那裏學習文字的佛法，有這樣的意味的。

《摩诃般若波羅蜜經講記 種善根品 1 (2000年于溫哥華觀音寺)》全文閱讀結束。