摩诃般若波罗蜜经．种善根品第七十三

　　和尚尼、各位法师、各位居士、各位法友！去年三月间曾经在这里，我们学习过本经的〈三叹品〉，今天我们又在这里学习此经的〈种善根品〉，好像我们和《般若经》很有因缘，应该赞叹这件事是特别殊胜的。

　　在我们中国佛教的古代的时候，从鸠摩罗什法师翻译这部经之后，学习这部经的人非常多。现代的我们汉文佛教，学习这部经的恐怕不多了。

　　今天中午的时候，我曾经说过几句话，曾经说到：念阿弥陀佛的时候，要一心不乱，要心不颠倒，这样子念阿弥陀佛，我们是有希望往生阿弥陀佛国的。我们是在念佛七里面，为什么要学习《摩诃般若波罗蜜经》呢？我个人的想法，其中一个原因就是：为了念阿弥陀佛的时候，心不颠倒，学习这部经。我们念《阿弥陀经》的时候，里面有一句话：临命终的时候，要心不颠倒，才能往生阿弥陀佛国的。怎么样才能够心不颠倒呢？我个人的想法，就是应该学习《摩诃般若波罗蜜经》，才能心不颠倒。所以念佛七中，我们学习《般若经》也是有道理的、有理由的，是不相矛盾的。

　　这个《摩诃般若波罗蜜经》，「摩诃」，中国话是「大」的意思，就是赞叹般若法门的殊胜的意思。这个「般若」，翻到中国话就是「智慧」，但是这个智慧呢，是见真理的智慧，叫做「般若」。一般的事情的智慧，那不能够说它是「般若」的。它的要义，这个「般若」的智慧的要义是什么呢？就是「不执着」的意思。

　　我们在解释「阿罗汉」这个词的时候，翻到中国话就是「无着」。简单地说呢，我们凡夫都是有执着的，若无着的时候，就是圣人了。这样来解释它的要义呢，我们一般的初开始学习，从文字上去学习「般若」的经义，只是般若法门的前方便而已，只是前方便而已。因为这个「无着」是经过长时期的修行，成就了圣人的见真理的智慧，才可以名之为「般若」的。这个「无着」，我们佛教徒日常谈话中，有的时候也说到这句话：你不要执着！也是这样说，因为我们佛教徒多少的会学习了佛法，就是常会用这句话在口头上讲。但是我们日常说话的不执着，那还是一个肤浅的一部分的意义，现在说无着是更深奥的意思，就是圣人的无分别智的境界，这样的智慧，才可以名之为般若的；也就是我们佛教徒，在佛法里面有高深的成就的时候，才名之为「无着」、才名之为「般若」的。

　　初开始相信佛教的人，可能还不及格，如果在佛法里面长时期地学习的话，应该在佛法里边有愿望的，就是在佛法里边，希望能成就圣道！在社会上生活的人，各行各业，他这样的不怕辛苦去做事情，心里面也有一个愿，希望怎么怎么地；我做这样的事情，有这样的成就，那么我们在佛法里边学习、修行，我们也同样有愿；可能个人的愿望是不一样的，但是其中一个最重要的愿望，就是要得成圣道。

　　我们中国是大乘佛教，说是要成佛、要得无上菩提，那么这就是我们的一个愿望。当然，说是得无上菩提的愿望，得无上菩提的愿望，那太大了！我们应该建立一个现在应该成就的愿望、现在有可能成就的愿望，就是得无生法忍。得无生法忍这件事，当然是我们从经论上的学习，这件事是现在是有可能的，当然我们学习念佛法门，就不谈这件事，我们就念阿弥陀佛、求生阿弥陀佛国去；但是若学习这个般若法门，是现在可以得成圣道的，这件事是这样讲的。但是呢，我们应该有这样的愿望，我希望得成圣道！要有这个愿；如果你根本没有这个愿，虽然我们在佛法里面生活，但是没有这个愿，我不想，不想得成圣道！那你不可能得圣道的，因为你根本没有这个愿嘛！

　　而现在说到这个「般若」，是得成圣道之后，所成就的清净无分别智慧，这是要得道以后才有出现这件事的，所以就谈到这个「愿」，由愿而修行，由愿导行，由行而后得果，是这件事。这个得成圣道这件事，成就了这个无着的智慧这件事，究竟是怎么回事情？就是我们原来来到佛教以后，我们经过在佛法里面的学习，我们才有可能会知道人生是苦；得成圣道之后，这个苦的问题是解决了，能解决一切苦恼。所以应该有愿而后修行，由修行而成就无着的般若智慧，成就了这个智慧，能解脱一切苦，这个「般若波罗蜜」就是这样意思。当然这件事是在……，这个阿罗汉，成就了阿罗汉，也是解脱苦了，但是没有大悲心。《摩诃般若波罗蜜经》这个般若的智慧、这个无着的智慧、这个见真理的智慧，是具足大悲心的，所以又不同于小乘佛教。这是我们简单地说这个「般若」的大意。

　　「种善根品」这一品的大意，就是种善根。「种」这个字，种者植也。说个譬喻就是农村里面种田，就是五谷的种子，把它栽培在土里边，有水、有阳光，当然也需要空气，还要有肥料，还要有其他的除草的这些事情，这些应该具足的因缘都具足了，这个种子它就会发芽，然后就有根、茎、枝叶、花、果都出现了，那么这就是种的意思，这样讲这个种就是譬喻了。现在不是在田里面种五谷，是我们在心里面，我们佛教徒在佛法里面修学，去做什么事情呢？就是在自己的心里面来栽培善根，那么就是「种」的意思。

　　我们也常说这句话，栽培善根，但是究竟怎么样栽培善根？什么叫做「善」？这也需要在经论上的学习才能够知道的。这个善这个意思，你做这种事情，将来能令你得到可爱的果报，这是善的意思。我做这件事，我将来能得到一个很满意的果报，这是「善」的一个意思。

　　第二个意思呢，是能灭除去，你做这样的事情，能消灭出去一切烦恼、一切苦恼，有这样的作用，这就是「善」的意思。若是我做这种事情，只是令我将来得到可爱的果报，还没能够断除一切烦恼、也没能够消灭一切苦恼，那个善的义就不具足了，是有善义，但是不具足，这是第二义。

　　第三个意思呢，我做这样的事情，能够对治一切烦恼、一切苦，有这种作用，这是「善」的第三个意思。第三个意思就是第二个意思的因，因为你做这样的事情，能灭烦恼，能消灭烦恼、和烦恼引来的苦恼，成功了！烦恼和苦就没有了，这样子这叫做「善」。这就是善义，这个善有这样的义。

　　这个第一个意思是说，我做这样的事情，将来能得到可爱的果报，但是不能消灭自己的烦恼，不能灭除一切的苦恼，这样的善法我们佛教徒可能多数欢喜做，欢喜做这件事。这件事，有因就有果嘛，将来会得到可爱的果报，但是你还是有烦恼、还是有苦恼。现在这里说这个种善根，不是那样的善根。就是这个善法，你做这样的善法之后，能灭除一切苦恼、能灭除一切烦恼，而成就了可爱的果报，有这样作用的，名之为「善」。这样说善，就是〈种善根品〉这里这一品所要说的善根。

　　「根」这个字怎么解释呢？是个引发的意思。就是由无而有，这叫做「根」。有根的意思，就是引发出来，原来没有，现在把它引发出来，它有了。就像说这个地方原来是空地，后来有种种因缘，造出来一个这么多的建筑物，就是由无而有。这个无，它不能有，是有投资的人，当然还有建筑师画图宅，政府的批准，然后建筑公司大家说好了，然后造出个房子来。这个「善根」的意思，就是原来我们没有善根，由于种种的因缘，我们就发心了，创造了很多的善法，那么就叫做「根」。这个根是引发的意思，也就是建立的意思。

　　刚才我们解释了「善根」这个词，这句话是解释了。但是究竟什么是「善法」呢？在经论里面也有详细地、很明白地开示我们，在我们佛教徒的立场来说，第一个善法，就是对于佛法有信心，这是第一个善法，「信」。第二个要有「惭愧心」，就是我若做了恶事，做了错误的事情有羞耻的意思，那么这是「信」、「惭愧」。「无贪、无瞋、无痴」，对于这一切的染污法，没有贪心、也没有瞋心、也没有愚痴心，那么这就是善根。其次呢，「精进」，我们做种种的功德而不懈怠，精进。还有一个「轻安」，轻安是修学禅定了，修学禅定的时候，从未到地定以上，就得到轻安了，这也是善法，「勤、精进、轻安」；「不放逸」，不去做种种恶事。还有一个「舍」，这个舍就叫做行舍。这个舍这个字，譬如说是我们感觉到苦恼、感觉到安乐、感觉到不苦不乐，不苦不乐可以名之为「舍」，这是你的感觉；现在这里说这个舍，不是那一个，是修行上的事情。

　　修行的时候，你成就了这种境界，心里面是平等、正直、无功用住，无贪、无瞋、无痴，这个时候叫做「舍」。舍这个字也就是无着的意思。修禅定的时候，也有会达到舍的境界，但是修学圣道成功了的时候，也有这个舍的境界。这个古代的大德翻译经论的时候，他用这个字就是弃舍的这个舍字，就是形容修行人修学圣道成就了以后，他内心的境界。《瑜伽师地论》里面有一句话，叫「住最上舍」；我们平常的人心里面，安住在贪、瞋、痴上面；但是修行人他内心的相貌，住在舍上面，安住在舍。那么用这个字来形容修行成功的人，内心里面不执着的那个清净的境界，用这个舍字，这是一个非常殊胜的善法。

　　我们再多说几句，譬如说是有人触恼你、有人毁辱你，你心里面怎么感觉？你心里当然是愤怒了。这个愤怒是一种烦恼，它和你明了性的心在一起，在一起活动，那么你自己就感觉到心里面很不寂静，别人也看见你在愤怒，愤怒了。但是用这个舍字来看呢，就是你的心不能弃舍那个愤怒，不能把那个愤怒弃舍了。我们心里面没有贪、没有愤怒、也没有愚痴，没有一切烦恼的时候，我们心里面是一个什么境界？现在贪心来了，瞋心来了，贪烦恼、瞋烦恼，各式各样烦恼来了的时候，心里面是什么境界？这是我们日常经验的事情，自己应该知道这件事。但是现在这个佛菩萨说法的时候，说到这个舍字，就是我们古德的翻译也用这个字…

《摩诃般若波罗蜜经讲记 种善根品 1 (2000年于温哥华观音寺)》全文未完，请进入下页继续阅读…