..續本文上一頁，這無分別境界；這個世俗谛是有名言的，所以可以分別。分別呢，而就是菩薩用種種的假名字來開示我們，這是眼耳鼻舌身意、這是色聲相味觸法、這是地獄，這是天堂，教我們不要做惡事，要做善事；這是空的、這是假的，修學聖道，還是用種種的名字來開示我們，還是要用種種的名字去修止觀的；達到第一義谛的時候，才是無分別境界。

　　所以這個地方說是「菩薩摩诃薩以世谛故，示衆生若有、若無，非以第一義」，不是的。在第一義谛的時候，的確是沒有分別，無分別相。無分別相這個地方還有什麼問題呢？這個小乘佛教，說是阿羅漢入無余涅槃的時候，小乘佛教是這麼講，就是無色、無受想行識了，沒有了，這個生理的組織沒有了，這個心理也沒有了，眼耳鼻舌身意沒有了，就入于畢竟空、不生不滅的境界了，在小乘佛法裏面的確是這樣說的。那麼現在說佛菩薩呢，他沒有入無余涅槃！他沒有入無余涅槃，他還保留他的眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，色受想行識，這都還是存在的。但是他若與第一義谛相應的時候，是無分別境界，是無分別；因爲沒有入無余涅槃嘛，所以他這個心意識還在，這個就是大乘佛教佛菩薩境界，和阿羅漢還是不一樣，入無余涅槃的境界是不一樣的。

　　所以這上說「菩薩摩诃薩以世谛故，示衆生若有、若無，非以第一義」，所以前面說一切法都是無性的，這是按照第一義說。

　　「世尊！世谛、第一義谛有異耶？」喔！若站在世谛就有言說，這樣開示；在第一義谛就沒有言說，那麼世谛和第一義谛有差別嗎？是不一樣嗎？這樣問。「須菩提！世谛、第一義谛無異也」，這個佛回答他，這個世俗谛因緣生法，和這個因緣生法的寂滅相無差別。「何以故？」什麼理由呢？「世谛如，即是第一義谛如」，因爲這個因緣生法，它就是畢竟空，那個畢竟空即名爲第一義谛，不是離開了世谛的「如」，另外有一個第一義谛，所以從這方面看呢，是「無異」，不是不異的，但是也是不一。因爲第一義谛是無生無滅，世俗谛是有生有滅，而世俗谛是有染汙的，那個第一義谛是佛的境界，是清淨的，還是有差別。所以總起來說，世俗谛和第一義谛，是不一、也不異的，應該是這麼說。因爲它是不一，所以「以世谛示衆生若有、若無」，不是「第一義谛」。

　　「世谛如即是第一義谛如，以衆生不知、不見是如故，菩薩摩诃薩以世谛示衆生若有、若無」，那麼爲什麼佛菩薩要多這一層麻煩，要來開示衆生呢？「以衆生」迷惑顛倒，他不能知、見這個第一義谛的如，不知道。這個「知見」怎麼講呢？可以這樣說：在禅定裏面叫做「知」，在般若上叫做「見」；或在奢摩他叫做「知」，在毗缽舍那叫做「見」，可以這麼說。「不知不見是如故」，衆生也不修奢摩他、也不修毗缽舍那，當然他們不能夠證悟這個第一義谛。不證悟第一義谛呢，他在世俗谛上活動，他就是貪瞋癡活動，就是顛倒迷惑，在生死裏流轉有很多的苦惱。因爲這樣的關系呢，「菩薩摩诃薩以世谛示衆生」，佛就是站在緣起法上告訴衆生「若有、若無」，地獄是沒有的，但是你若做惡就有地獄；天堂也是沒有的，但是你若做善就有天堂；你若修學無漏的戒定慧，你就成佛、就得無上菩提。就是一切法若創造就是有，不創造就沒有，這「若有、若無」就是這樣意思。不能說那件事決定有、決定無，不是這個意思，不是決定的。這樣告訴我們呢，我們凡夫若明白這樣道理，我們若肯努力，我們就能成功，就可以解脫這個凡夫的苦惱境界，就可以解脫。

　　「複次，須菩提！衆生于五受陰有著相故，不知無所有，爲是衆生故，示若有、若無」，這把前面再詳細說一下。「複次，須菩提！衆生于五受陰」：這個「受」，就當個「取著」講，執著這個色受想行識是真實的、執著這個色受想行識是我，執著。衆生沒有這個般若的智慧，在這個色受想行識這個五種取著的法中，「有著相故」。這個「五受陰」，「受」這個字，因受而有五陰，就是因爲你有執著，你才得到這個色受想行識的；若是你不執著，就沒有色受想行識了。所以得了阿羅漢果以上，是沒有這個有漏的色受想行識，是沒有了。所以這個「五受陰」，這個「受」是五陰的因，因受而有五陰；有了五陰以後呢，還是有執著，我們執著這個色受想行識，種種的執著。

　　這個「執著」這句話呢，非常的微細。我們有時候，我們自己能覺知的，是貪心來了自己能覺知，瞋心來了也會覺知，說高慢心、疑惑心來了，也會能知道。但是在這個心理之前，那個微細的執著，我自己不太明白，不太明白；但是是有這麼一回事的；如果你若是觀一切法畢竟空，無所執著的時候，貪瞋癡就不起了。所以從這個地方就知道，我們這個執著比貪瞋的煩惱微細，是最微細的，是最微細。

　　「有著相故」，有那微細的執著，也就是無明煩惱。「不知無所有」，我們不知道這個色受想行識、眼耳鼻舌身意，世間上的一切法，都是如幻如化的、是畢竟空寂的，不知道，不知道呢，所以就是有糾紛，有很多的煩惱生起。「爲是衆生故，示若有、若無」，佛菩薩慈悲，哀愍我們，爲這樣的衆生，所以開示他：一切法都是因緣有的、都是畢竟空的，沒有一樣是真實有的，是決定是空的，不是；沒有一樣是決定的，不是真的。

　　佛教這個道理，譬如說是我就能活兩百歲，我感覺還是很短，我希望長壽，佛教有辦法可以長壽，你發慈悲心，不要殺生。發慈悲心，我們對一個蚊蟲發慈悲心，對一條狗發慈悲心，對其他的一切獸發慈悲心，固然是慈悲心；但是對人要發慈悲心，這很重要！有些人，哎呀！我們發慈悲心要放生，很慈悲，但是人有困難，你拿點力量來救人，不拿！這是不對的。我們對于人應該……我們是同類的嘛！我說我的哥哥有病了，說是那個人也不是我的哥哥、也不是我的弟弟，和我的親屬一點也沒有關系，我有時候還發心幫助幫助。說我哥哥有問題的時候，我不管，這個人正常不正常？所以這個發慈悲心，慈悲就是愛，這個愛，是我們凡夫常用愛這個字，佛法不用這個愛字，用「慈」，慈就是愛，是清淨的愛。對于人類應該發愛護的心，那麼你就容易長壽的！你就會容易長壽。說我現在財富太少，我感覺貧窮，我希望財富多；財富多，佛法也是有辦法；都是因緣嘛！你發慈悲心修布施波羅蜜，你就會得財富了嘛！啊，我希望很多很多美滿的事情，都是要由因緣有，只要你肯這樣努力，將來終究會成功。我現在我感覺我自己這個身體，我不滿意，不滿意，就是你前生有過失，你不要再造那個過失，你這不滿意的事情也就沒有了，就沒有了。喔！我的智慧，我很笨，我沒有智慧，沒有智慧，不要緊，你多學習《摩诃般若波羅蜜經》，學習《金剛般若波羅蜜經》，就會有智慧，在佛法裏面就會有智慧。當然，世間的智慧和佛法的智慧還是不一樣。

　　所以，我們學習佛法的時候，你會有這樣的智慧，只要你求世間上的事情，什麼什麼都是因緣有的，你想要怎麼地，你都可以做到；你願意下地獄也有辦法，願意生天也有辦法，願意成佛也是有辦法，願意到阿彌陀佛國去，願意到彌勒菩薩那兒去，都有辦法，就是你自己要加以選擇，是這樣。所以這個「若有、若無」就是有這樣意思，一切法都不是決定有、也不是決定無。說我現在什麼都是很如意的，我看他們那些人很多苦惱都來了，我沒有！我都是滿意的。你不要說這個話，那個不滿意的事情隨時會出來的！不是決定沒有啊！所以從佛法的道理來講，不如意的人要學習佛法，趕快栽培；如意的人也要栽培，因爲你現在如意的事情靠不住的，一下子就變了。所以人哪，你趕快愛惜光陰，你不可以，我去玩玩，到那兒去旅遊去，也好啦！但是光陰很寶貴啊！很寶貴！

　　「故示若有、若無，令知清淨無所有」，所以佛菩薩告訴我們，第一義谛是清淨的、是安隱的。「清淨無所有」，當然我們初開始呢，就是我們現在所執著的一切境界，本性都是畢竟空的；你學習畢竟空呢，你心就清淨。所以畢淨空也名爲清淨，爲什麼呢？你一學習畢竟空，一切煩惱都不起了，它就清淨；你不學習這畢竟空，不行，不能清淨。所以佛菩薩告訴我們，「若有、若無，令知清淨無所有」。

　　「如是，須菩提！菩薩摩诃薩，應當作是行般若波羅蜜」，所以這一段是雖然一切法都空，而還是不失能知之義，還是有能知之義；這一段也同時表示了我們佛教徒學習般若波羅蜜多的方法，也表示了這一點。

《摩诃般若波羅蜜經講記 道樹品 8》全文閱讀結束。