..续本文上一页、有狮子这些事情；其中有一个女孩子，这个婆世踬就看见这个组织里有一个女孩子，就感觉这个女孩子非常好、非常的美，就回家去对父母说，如此如此地说，这个孩子很好，愿意同他结婚，希望父母给他连络这件事。那古代和现代不同，现代的人自己连络；那么那个时候，是他自己不能连络，要父母给他连络。父母说：我们是贵族，他们不是贵族，我们不能够做亲戚的。这个婆世踬说：何必讲这个呢？不要讲这贵不贵的事情，只要欢喜就好嘛！讲这个干什么！说：不可以！不可以！我们这个社会上的风俗是这样的。那么他的儿说：如果一定不连络，我活不下去了，就是要死。这样子，这父母爱儿女，只好答应了，就是派人去连络。对方也是一样：你们是贵族，我们是小人，我们和你们配不上，不能这样子。但是这个婆世踬还是一定要执着这件事，父母又去连络。
那么这个团体的人就提出个条件：你如果愿意和我们的女儿结婚，你要学习我们这一行的事情，唱歌、跳舞，种种的各式各样的节目，你都要学会，而且要经过考试合格，那我的女儿就嫁给你。那么这提出条件了，他不是太愿意，因为爱这个女孩子，也就同意了。同意了，就来到这个团体来就学，没有多久就学会了，也不是他一个人，同时还有别的人也学习这个，就是选了一个时间表演，表演这些事情。表演的时候，国王也来了，来看这件事。因为很多人表演，等到了婆世踬表演的时候，也是，一样、一样都很好，都及格了，但是国王说：你刚才表演我没看见，你再重表演。其中一样叫做空中走索，大概是空中有一条铁链子，在那铁链上走。国王说：你这件事我没看见，你再走一走我看看；但这个年轻人表演得也很辛苦，这个气力没有那么强了，他也上去再走，走到中间的时候，这个身体就是有点抖、有点不稳，不稳的时候，心就害怕了。
正在害怕的时候，目犍连尊者来了，神通第一的目犍连尊者来了，来了的时候，目犍连尊者就说：你现在是愿意掉下去死掉了呢？还是愿意保全性命？如果你若愿意保全性命，我可以保证你的安全；可是有个条件，就是要出家当和尚。这个婆世踬一想！我若不答应，我没有把握，一定是掉下去摔死了，还能和那个女孩子结婚吗？不可能的了！还是活下去好，好！我出家当和尚。他这一答应，立刻地这个地方，并不是在空中，那里就是平地；目犍连尊者这个神通的境界，现出个平地了，那么婆世踬立刻没有恐怖心了，就从这个平地上就走下来了，走下来了，那么大家要恭喜他，别人看不见啊！看不见有这个事情；好！你这回毕业了，成功了，可以满愿了！但是他声明：我要出家当和尚去了！这样子。那么目犍连尊者领他，就到了祇树给孤独园见佛，佛就为他说法，他得了须陀洹果。
从这里我们生了分别心；我们刚才说：凭什么我们能放下世间上的事情？就是要有般若波罗蜜。那么现在这个婆世踬凭什么？就是他想要这个欲，但是为了欲，有这个危险，要丧失了自己的生命，在这个关头的时候，能救他一命的时候，不得不出家当和尚；这是放下，这是一时的放下，也不是真实。听佛说法得了须陀洹果，就是得了般若了，无我的智慧是般若，就放下了，后来得了阿罗汉果。所以这个事情，我们说是每一个人能信佛，因缘不一样，每一个人出家当和尚，因缘也不一样，这个婆世踬怎么出家的？就这么个因缘，就这样放下。
这里说呢，「一切法无作者故」，就是一切法都是空的！不管什么因缘相信佛教，不管什么因缘出家，最后都是要学习般若波罗蜜，你才能成功的！般若波罗蜜没有学习，你不能成功的。我们从这上面看出来呢，佛教是真实是和平的，不是假的，就是因为有般若波罗蜜，般若波罗蜜能够究竟地、能彻底地，从你的心里面消灭了一切的纠纷，所以能够和平；没有般若波罗蜜，这件事办不到，办不到的。
须菩提白佛言:世尊！诸法、诸法性离耶？佛言：如是！如是！诸法、诸法性离。世尊！若诸法、诸法性离，云何离法能知离法？若有若无，何以故？无法不能知无法，有法不能知有法，无法不能知有法，有法不能知无法。世尊！如是一切法无所有相，云何菩萨摩诃萨作是分别：是法若有若无？佛言：菩萨摩诃萨以世谛故，示众生若有若无，非以第一义。世尊！世谛、第一义谛有异耶？须菩提，世谛、第一义谛无异也。何以故？世谛如即是第一义谛如，以众生不知不见是如故，菩萨摩诃萨以世谛示众生若有若无。复次须菩提，众生于五受阴中有着相故，不知无所有，为是众生故示若有若无，令知清净无所有。如是须菩提，菩萨摩诃萨，应当作是行般若波罗蜜。
「须菩提白佛言：世尊！诸法、诸法性离耶？」这底下第七段。第七段，明诸法虽无所有，而不失能知之义，这说到这件事，本来是一切法都空了，能知也是空了，应该是这样子。但是这一段文说：诸法虽然无所有，这个能知之义还是不失掉的，说明这个道理。
「须菩提白佛言：世尊！诸法、诸法性离耶？」一切因缘生法，头一个「诸法」是一切因缘生法。「诸法性离耶？」这一切因缘生法都是没有真实性的，都是毕竟空的吗？这心里有了疑问了，用这样的话把它表示出来。「佛言：如是！如是！」说：是的，一切法都是因缘所生，所以一切法都是毕竟空的。「诸法、诸法性离」：这个「性离」，就是那真实性是没有的，是这个意思。
「世尊！若诸法、诸法性离，云何离法能知离法？」这底下就提出个问题。说是若一切因缘生法，若一切法都是因缘所生，没有一样事是非因缘生的，一切法都是因缘生。「诸法性离」，那么一切因缘生法都是毕竟空的。若是这样的话，就有一个疑问，什么疑问呢？「云何离法能知离法？」譬如说我们这个色声香味触法，是我们所知的，我们的眼耳鼻舌身意，这个眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这是能知的；能知和所知，这是有能知、有所知。若是所知的一切法也是离，能知的也是毕竟空，那还能够有知了吗？「云何离法能知离法」呢？就不能知了啊！因为这个知也是因缘所生，因缘所生的知，又是毕竟空，毕竟空就不能知了！毕竟空与毕竟空是无知的、是无分别的，是没有知了，是这样子啊！那么这样是对吗？「云何离法能知离法」？「若有若无」，这个离法能知离法，或者是有？或者是无？这个话不能嘛！若这个法是因缘有，这个法是毕竟空；若是都是空了，谁去分别这是因缘有、是自性空呢？没有这件事了！这里面的问题可是很多了，这提出来这个问题。
「何以故？」这底下又详细说这个。「无法不能知无法」，若是毕竟空了，心也是毕竟空，毕竟空也就不能知，「是故空中无色、无受想行识」，「无识」就是不能知嘛！是不是？所以「无法不能知无法」，有法也不能知有法，因为有法也是毕竟空嘛！「无法不能知有法」，有法也是毕竟空！「有法不能知无法」，也还都是毕竟空！「世尊！如是一切法无所有相」，不管你说它是有、说它是无，都归是毕竟空了。都是毕竟空了，「一切法无所有相，云何菩萨摩诃萨作是分别，是法若有若无」呢？说这个是有、这个是无呢？怎么能这样分别呢？这样分别，就是和一切法空就不相合了，那还是有啊！没能完全都是空啊！有这个意思。如果说有分别，那可见这个分别者没有空，其余的都是空的，可能是这样吗？这提出这个问题。
「佛言:菩萨摩诃萨以世谛故，示众生若有、若无」，这底下佛说：菩萨摩诃萨是「以世谛故」，是站在因缘所生法的立场来说。这个「世」，就是有过去世、有现在世、有未来世；有过去世因缘所生法、有现在世、有未来世的因缘所生法，在因缘所生法的这个立场；这个「谛」，是不颠倒的意思。世间上一切法都是因缘所生，这是一个正确的、并没有错误，并不错误，所以称之为「谛」。「以世谛故，示众生若有、若无」，站在世谛的立场、站在因缘生法的立场，就是有种种名字；这叫灯、这叫钟、这叫桌、这叫人、这是黄、这是白，就是种种无量无边的名字，这都是「世谛」。用这个世谛，「示众生若有、若无」，就是开示众生这是有、这是无、这是因缘有；开示众生的时候，当然不会说这是真实有。天上的境界虽然是令人所乐、令人欢喜，那是因缘有的，也是无常的；地狱也是因缘有的，也是无常的；我们自己做善或者做恶，也都是因缘。有因缘就有因缘所生法，因缘所生法又是无常的，但是无常而又没有中断，继续地变化，从无始劫以来到现在，一直地变化，流转变化。这站在世间的立场，就说一切法是因缘有；一切因缘所生法，自性是空的，这样告诉我们。
「非以第一义」，不是站在诸法皆空的第一义谛的立场。若站在第一义谛的立场，就是无分别，不可说，没有言说相的。一切法空了的时候，在空上是没有一切生灭变异的，就是没有言说了，没有言说，不能再说什么的，不能的。
我又想起来《摄大乘论》上有一句话：「非离彼能诠，智于所诠转」，我们的习惯有能诠、有所诠，我们这个思想才能活动。有能诠的语言文字，这些名字，有名字所表示的那件事，这个时候我们心里才能活动；若是没有能诠在所诠上的时候，心就不能动。这件事，尤其是在我来说，非常明显，非常的容易明白这句话的意思。我怎么会说这句话呢？譬如说我心里面想，完全得要用汉文，中国的汉文去分别、去思惟，我不能用英文。这换一句话，我心里面没有那个英文的符号，我不能用英文的符号去分别，我只能用汉文的符号这样的分别；假设若汉文我也不懂的话，我心完全就是无分别。所以从这上面来说，就是你一定要知道，你要学习了，你认识很多的名言、名字，很多的名字，你才会说话，你才能够心里面才会思想。
现在第一义谛那里面，没有能诠、也没有所诠…
《摩诃般若波罗蜜经讲记 道树品 8》全文未完，请进入下页继续阅读…