若是已经成就禅定的人，当然他随时可以入定这样观察；没有成就禅定，你常常静坐的人，随时也可以摄心不乱，你对于一切法空的道理，时常的这样思惟、时常这样观察，也就会熟，熟了的时候，随时也能这样思惟观察的；不熟是不能，不熟你观不来。尤其是有了烦恼的时候，观一切法空观不来；没有烦恼的时候，有可能还能思惟，有了烦恼来的时候不能思惟。瞋烦恼来的时候，你不能思惟一切法空；贪心来了也不能思惟，也是不能。但是若是你常常静坐、常常思惟，熟了呢，烦恼不能障碍；虽然贪心来了，还能观一切法空，也能修不净观；虽然他的瞋心来了，他也能观一切法空，还是能。

　　所以这个「熟」很要紧，我不能说：我懂了！一切法空的道理我懂了！不是这样说法。你要不断地重复、不断地一遍又遍地去思惟一切法是无常的、是无我的、是毕竟空的，时常的思惟。逐渐地思惟呢，你这观空的智慧就逐渐地强起来，就有力量，逐渐地有力量，怎么知道有力量呢？因为这个人还不是圣人嘛！所以这瞋心来了，他立刻可以观察一切法空；贪心来了，立刻可以也能观一切法空、也能观察不净，所以就能降伏烦恼，所以一定是不断地要练习。所以这个念经，你昨天念、今天念，就时时地要念这个经！经，念它干什么？非常的有作用，作用非常重要。我们不能够观一切法空的时候，你若把这一段经文，当然应该有欢喜心，这个经文，我能够从「如是我闻乃至作礼而去」，我能背下来，天天背、天天背，熟了，它就有作用。有什么作用？当然，佛教徒希望自己心清净，但是自己作不得主，到时候这贪瞋痴还是要来，但是你这时候念这个经：「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来」，一念呢，这个贪瞋痴的烦恼就不见了，它也能够令你心清净，它也是能。若是圣人呢，不是，不需要；圣人不需要凭借什么，自然心清净，心里清净；我们凡夫不可以，凡夫非要有依赖，我要念这个经文，凭借如理作意，才能使令心清净，像这个有重病的人，不拿这个杖，他起不来，就是这样意思。所以我们佛教徒，还是要依据、随顺经里面佛的开示，常常读诵，常常的读诵，常常念这个经。我们现在学的这个《摩诃般若波罗蜜经》也是一样，那个《金刚般若波罗蜜经》也是一样，总是一遍又一遍地说：受持、读诵这个经的功德无量无边、无量无边，都是这样说，那就是在我们初发心的人非常重要。所以是「是名菩萨摩诃萨方便力，无法尚不可得，何况有法」。

　　「须菩提，是菩萨摩萨若布施时，布施无法尚不可知」，就是这样思惟。先要思惟从假入空，从假，这个假是什么呢？就是众多的因缘，假藉众多的因缘才有这件事，所以这件事是自性空的，就是由假入空。再思惟有不可得、空也不可得，所以是「无法尚不可知」，「不可知」也就是不可得的意思。「何况有法」呢？「有」更是不可得了。我们这样子思惟，就是入于无分别的境界。

　　我们无始劫来、久远以来，我们不是贪瞋痴的分别，还是贪瞋痴的分别，总是分别，总是分别呢，就使令我们这个贪心力量增长、瞋心也增长，各式各样的烦恼，都是力量逐渐地增长、逐渐地增长。当然，或者有一天，不知道什么因缘，欢喜把这个五欲放下、修学禅定，得了色界定了，这时候欲界的烦恼不动。欲界的烦恼不动了，不动了，可是色界定又不是永久的，寿命尽了，又回到欲界来，回到欲界来的时候，欲界的烦恼又有了，但是不重，轻微；可是你又开始有欲，那它就是由微而着、由轻而重、由小而大，这个欲又是大起来，所以这个烦恼是由分别心来的，逐渐地增长。现在若想要转凡成圣呢，还是需要分别；这个分别，当然不是烦恼的分别，叫做「如理作意」，思惟这是不净的、是无常的、是毕竟空的，这样思惟，这样子就破坏这个烦恼的力量，它能破坏，等到你能够见到第一义谛了，烦恼种子没有了，这时候就是圣人了，是圣人。

　　你从经论上说的修行的方法上，看出来这件事，不是说是要一味的无分别，不是这个意思；你只是无分别，不能断烦恼，不可以。一定用毗钵舍那的观，观就是分别、是思想，心里面要动、要思惟；奢摩他是无分别。所以这修行的方法就看出来，你原来是这样造成的烦恼，现在还用这个方法来造成智慧，用智慧断烦恼，是这样意思。

　　所以「布施无法尚不可知」呢，就是由假入空，然后空也不可得，所以叫做「布施无法尚不可知，何况有法」。「受者及菩萨心，无法尚不可知，何况有法」？这个「受者」就是你这个布施，接受你布施那个人，你也观察他是不可得的，「受者」也是不可得。「及菩萨心」也不可得，谁来修行这个布施波罗蜜多？就是那个菩萨的菩提心，菩萨自己观察自己也是不可得，也是不可得。「及菩萨心无法尚不可知，何况有法」，也是这样子。

　　「乃至一切种智得者、得法、得处，无法尚不可知，何况有法？」这个佛法说空的理论是很平等的，我们凡夫的境界，一切法都是空的，到佛的境界也是。这个一切种智的得者，「一切种智」，前面我们已经讲过也是无所有，也是无性；现在得「一切种智」的就是佛，这也是个假名字，也是个假名字，也是不可得。这个所得的法就是一切种智，一切种智是因缘有、也是不可得，和这得的处所，你在什么地方用功成就，那也是不可得，这样无法也不可得，「何况有法」？

　　「何以故？一切法本性尔」，一切法本来就是这样子；说这个地方原来是空地，这个三藩市这个地区原来都是空地；这个空地，本来就是空地嘛！「一切法本性尔」。「非佛作，非声闻、辟支佛作」，这个诸法的本性，无有少法可得这件事，这不是谁创造的，也不是佛创造的，也不是声闻人创造的，也不是辟支佛创造的，也不是其他的人能创造的。那么「一切法无作者故」，一切世间就是创造了，现在这里有了房子了，但是作者不可得，因为作者就是我嘛，我是不可得，观察这个我是没有的。都是有为法，都是色受想行识在活动、都是眼耳鼻舌身意在活动，另外没有我可得，所以是一切法作者不可得。

　　这个世间上的有为法；我们从历史上看，这个汉高祖已经做了皇帝了，有人造反，他领着兵去打仗，把敌人消灭了，他回到他徐州的老家去，选了一些年轻人，大家在那儿跳舞唱歌。刘邦这个人，似乎不是读书人，不像萧何、张良这些人都是读书人，但是刘邦他作个大风歌，大风歌作得也是很好：「大风起兮云飞扬，威加海内兮归故乡，安得猛士兮守四方？」这是《史记》上记录的话，我看见这个话，他也会说譬喻：「大风起兮云飞扬」，天空里有云，这大风一起，这个云就飞扬，就吹跑了。「威加海内兮归故乡」，他现在这个威力太大了，四海统一，都是汉的天下了，这时候回到他的故乡，这当然是很光荣，这前两句话我们不说，就是最后这一句：「安得猛士兮守四方？」怎么能得到一个勇猛的大将军，给我保护我的天下、没有人造反，就这个地方，他唱完这个歌，他就流泪了，泪数行下。我想这事，你有一个猛士为你守这个天下，能保护这个太平、没有人造反；但是这个「猛士」就是个问题，他若造反可怎么办呢？你就害怕，你就是害怕。而这个地方呢，当然这个猛士的人，如果他的功劳大了，他当然没有这种思想：是不可得的、一切法是空的，没有这种思想；而国王也没有这种思想，所以大家都是有所得的时候，就有冲突、就害怕，所以是苦恼。所以我那天说过，「大平本是将军致，不许将军见太平」，这是个苦恼的境界，这是个苦恼的境界；人世间的事情，谁不希望富贵荣华呢？但是你若富贵荣华的时候就有问题，就是有问题，所以这个事就是个苦恼。

　　但是现在我们看佛法，不是！佛法说：我行布施波罗蜜，布施波罗蜜不可得，我没有行布施！我是菩萨，菩萨不可得！我教化众生，众生不可得！我得无上菩提，无上菩提不可得！没有这个有所得的这件事，没有这件事。所以我们佛教徒，如果真是出了家以后，连在家居士也算在内，我们学习佛法没有这件事。没有这件事，是没有什么事？没有人与人之间有纠纷的问题，没有这个问题。若是你不学般若波罗蜜，你是什么样？就是我们出家人和在家人一样，没有差别；佛教徒不学般若波罗蜜，和非佛教徒一样，没有差别。

　　所以我们现在知道，般若波罗蜜是佛教的中心思想，是最重要的地方。我们说这个人出家了，他原来是在家人嘛！出家的时候只是把衣服换一换，头发剃光了，或者去受戒了，但是这个时候只是个形式，凭什么能把世间的五欲能放下？我们说这个人能出家、能放下五欲，这个话说得太早啊！他没有修四念处，没有般若波罗蜜，世间的五欲乐怎么能放下？不能放下的呀！那为什么能放下呢？就是出家以后，要学习般若波罗蜜，才能放下世间的欲；「般若波罗蜜」者，智慧箭也，这个智慧箭才能放下世间的事情，才能放下。说我也想要出家，我恐怕放不下；你说错了！佛法就是般若波罗蜜，能让你放下，只要你学习般若波罗蜜，就能放下；就怕你不学，不学就不能放下，你不学，不能放下的。

　　我心里又有一个故事。今天最后把它讲完，但是我想讲故事，还是讲！我讲一个故事，你听。这个故事是佛在世的时候，好像是舍卫国，一个大富长者叫尸利踬，后来他生了一个儿，名字叫婆世踬。当然，父母都是大福德人，但这个儿也一定要是大福德，不然，不能给他做儿的，业力是这样的；那么这个相貌也非常好，父母看见了也都是非常欢喜。当然，小孩渐渐长大了，一般的情形就是读书，就是这些事情。那么大了以后呢，当然是有同学，年龄差不多的这些小朋友，在一起各地方跑、各地方玩，就有这个事情，但是当时那个市区里面，就有走江湖卖艺的，那么一个组织，在一个地方也唱歌、也跳舞，也可能有老虎…

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