若是已經成就禅定的人，當然他隨時可以入定這樣觀察；沒有成就禅定，你常常靜坐的人，隨時也可以攝心不亂，你對于一切法空的道理，時常的這樣思惟、時常這樣觀察，也就會熟，熟了的時候，隨時也能這樣思惟觀察的；不熟是不能，不熟你觀不來。尤其是有了煩惱的時候，觀一切法空觀不來；沒有煩惱的時候，有可能還能思惟，有了煩惱來的時候不能思惟。瞋煩惱來的時候，你不能思惟一切法空；貪心來了也不能思惟，也是不能。但是若是你常常靜坐、常常思惟，熟了呢，煩惱不能障礙；雖然貪心來了，還能觀一切法空，也能修不淨觀；雖然他的瞋心來了，他也能觀一切法空，還是能。

　　所以這個「熟」很要緊，我不能說：我懂了！一切法空的道理我懂了！不是這樣說法。你要不斷地重複、不斷地一遍又遍地去思惟一切法是無常的、是無我的、是畢竟空的，時常的思惟。逐漸地思惟呢，你這觀空的智慧就逐漸地強起來，就有力量，逐漸地有力量，怎麼知道有力量呢？因爲這個人還不是聖人嘛！所以這瞋心來了，他立刻可以觀察一切法空；貪心來了，立刻可以也能觀一切法空、也能觀察不淨，所以就能降伏煩惱，所以一定是不斷地要練習。所以這個念經，你昨天念、今天念，就時時地要念這個經！經，念它幹什麼？非常的有作用，作用非常重要。我們不能夠觀一切法空的時候，你若把這一段經文，當然應該有歡喜心，這個經文，我能夠從「如是我聞乃至作禮而去」，我能背下來，天天背、天天背，熟了，它就有作用。有什麼作用？當然，佛教徒希望自己心清淨，但是自己作不得主，到時候這貪瞋癡還是要來，但是你這時候念這個經：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來」，一念呢，這個貪瞋癡的煩惱就不見了，它也能夠令你心清淨，它也是能。若是聖人呢，不是，不需要；聖人不需要憑借什麼，自然心清淨，心裏清淨；我們凡夫不可以，凡夫非要有依賴，我要念這個經文，憑借如理作意，才能使令心清淨，像這個有重病的人，不拿這個杖，他起不來，就是這樣意思。所以我們佛教徒，還是要依據、隨順經裏面佛的開示，常常讀誦，常常的讀誦，常常念這個經。我們現在學的這個《摩诃般若波羅蜜經》也是一樣，那個《金剛般若波羅蜜經》也是一樣，總是一遍又一遍地說：受持、讀誦這個經的功德無量無邊、無量無邊，都是這樣說，那就是在我們初發心的人非常重要。所以是「是名菩薩摩诃薩方便力，無法尚不可得，何況有法」。

　　「須菩提，是菩薩摩薩若布施時，布施無法尚不可知」，就是這樣思惟。先要思惟從假入空，從假，這個假是什麼呢？就是衆多的因緣，假藉衆多的因緣才有這件事，所以這件事是自性空的，就是由假入空。再思惟有不可得、空也不可得，所以是「無法尚不可知」，「不可知」也就是不可得的意思。「何況有法」呢？「有」更是不可得了。我們這樣子思惟，就是入于無分別的境界。

　　我們無始劫來、久遠以來，我們不是貪瞋癡的分別，還是貪瞋癡的分別，總是分別，總是分別呢，就使令我們這個貪心力量增長、瞋心也增長，各式各樣的煩惱，都是力量逐漸地增長、逐漸地增長。當然，或者有一天，不知道什麼因緣，歡喜把這個五欲放下、修學禅定，得了色界定了，這時候欲界的煩惱不動。欲界的煩惱不動了，不動了，可是色界定又不是永久的，壽命盡了，又回到欲界來，回到欲界來的時候，欲界的煩惱又有了，但是不重，輕微；可是你又開始有欲，那它就是由微而著、由輕而重、由小而大，這個欲又是大起來，所以這個煩惱是由分別心來的，逐漸地增長。現在若想要轉凡成聖呢，還是需要分別；這個分別，當然不是煩惱的分別，叫做「如理作意」，思惟這是不淨的、是無常的、是畢竟空的，這樣思惟，這樣子就破壞這個煩惱的力量，它能破壞，等到你能夠見到第一義谛了，煩惱種子沒有了，這時候就是聖人了，是聖人。

　　你從經論上說的修行的方法上，看出來這件事，不是說是要一味的無分別，不是這個意思；你只是無分別，不能斷煩惱，不可以。一定用毗缽舍那的觀，觀就是分別、是思想，心裏面要動、要思惟；奢摩他是無分別。所以這修行的方法就看出來，你原來是這樣造成的煩惱，現在還用這個方法來造成智慧，用智慧斷煩惱，是這樣意思。

　　所以「布施無法尚不可知」呢，就是由假入空，然後空也不可得，所以叫做「布施無法尚不可知，何況有法」。「受者及菩薩心，無法尚不可知，何況有法」？這個「受者」就是你這個布施，接受你布施那個人，你也觀察他是不可得的，「受者」也是不可得。「及菩薩心」也不可得，誰來修行這個布施波羅蜜多？就是那個菩薩的菩提心，菩薩自己觀察自己也是不可得，也是不可得。「及菩薩心無法尚不可知，何況有法」，也是這樣子。

　　「乃至一切種智得者、得法、得處，無法尚不可知，何況有法？」這個佛法說空的理論是很平等的，我們凡夫的境界，一切法都是空的，到佛的境界也是。這個一切種智的得者，「一切種智」，前面我們已經講過也是無所有，也是無性；現在得「一切種智」的就是佛，這也是個假名字，也是個假名字，也是不可得。這個所得的法就是一切種智，一切種智是因緣有、也是不可得，和這得的處所，你在什麼地方用功成就，那也是不可得，這樣無法也不可得，「何況有法」？

　　「何以故？一切法本性爾」，一切法本來就是這樣子；說這個地方原來是空地，這個叁藩市這個地區原來都是空地；這個空地，本來就是空地嘛！「一切法本性爾」。「非佛作，非聲聞、辟支佛作」，這個諸法的本性，無有少法可得這件事，這不是誰創造的，也不是佛創造的，也不是聲聞人創造的，也不是辟支佛創造的，也不是其他的人能創造的。那麼「一切法無作者故」，一切世間就是創造了，現在這裏有了房子了，但是作者不可得，因爲作者就是我嘛，我是不可得，觀察這個我是沒有的。都是有爲法，都是色受想行識在活動、都是眼耳鼻舌身意在活動，另外沒有我可得，所以是一切法作者不可得。

　　這個世間上的有爲法；我們從曆史上看，這個漢高祖已經做了皇帝了，有人造反，他領著兵去打仗，把敵人消滅了，他回到他徐州的老家去，選了一些年輕人，大家在那兒跳舞唱歌。劉邦這個人，似乎不是讀書人，不像蕭何、張良這些人都是讀書人，但是劉邦他作個大風歌，大風歌作得也是很好：「大風起兮雲飛揚，威加海內兮歸故鄉，安得猛士兮守四方？」這是《史記》上記錄的話，我看見這個話，他也會說譬喻：「大風起兮雲飛揚」，天空裏有雲，這大風一起，這個雲就飛揚，就吹跑了。「威加海內兮歸故鄉」，他現在這個威力太大了，四海統一，都是漢的天下了，這時候回到他的故鄉，這當然是很光榮，這前兩句話我們不說，就是最後這一句：「安得猛士兮守四方？」怎麼能得到一個勇猛的大將軍，給我保護我的天下、沒有人造反，就這個地方，他唱完這個歌，他就流淚了，淚數行下。我想這事，你有一個猛士爲你守這個天下，能保護這個太平、沒有人造反；但是這個「猛士」就是個問題，他若造反可怎麼辦呢？你就害怕，你就是害怕。而這個地方呢，當然這個猛士的人，如果他的功勞大了，他當然沒有這種思想：是不可得的、一切法是空的，沒有這種思想；而國王也沒有這種思想，所以大家都是有所得的時候，就有沖突、就害怕，所以是苦惱。所以我那天說過，「大平本是將軍致，不許將軍見太平」，這是個苦惱的境界，這是個苦惱的境界；人世間的事情，誰不希望富貴榮華呢？但是你若富貴榮華的時候就有問題，就是有問題，所以這個事就是個苦惱。

　　但是現在我們看佛法，不是！佛法說：我行布施波羅蜜，布施波羅蜜不可得，我沒有行布施！我是菩薩，菩薩不可得！我教化衆生，衆生不可得！我得無上菩提，無上菩提不可得！沒有這個有所得的這件事，沒有這件事。所以我們佛教徒，如果真是出了家以後，連在家居士也算在內，我們學習佛法沒有這件事。沒有這件事，是沒有什麼事？沒有人與人之間有糾紛的問題，沒有這個問題。若是你不學般若波羅蜜，你是什麼樣？就是我們出家人和在家人一樣，沒有差別；佛教徒不學般若波羅蜜，和非佛教徒一樣，沒有差別。

　　所以我們現在知道，般若波羅蜜是佛教的中心思想，是最重要的地方。我們說這個人出家了，他原來是在家人嘛！出家的時候只是把衣服換一換，頭發剃光了，或者去受戒了，但是這個時候只是個形式，憑什麼能把世間的五欲能放下？我們說這個人能出家、能放下五欲，這個話說得太早啊！他沒有修四念處，沒有般若波羅蜜，世間的五欲樂怎麼能放下？不能放下的呀！那爲什麼能放下呢？就是出家以後，要學習般若波羅蜜，才能放下世間的欲；「般若波羅蜜」者，智慧箭也，這個智慧箭才能放下世間的事情，才能放下。說我也想要出家，我恐怕放不下；你說錯了！佛法就是般若波羅蜜，能讓你放下，只要你學習般若波羅蜜，就能放下；就怕你不學，不學就不能放下，你不學，不能放下的。

　　我心裏又有一個故事。今天最後把它講完，但是我想講故事，還是講！我講一個故事，你聽。這個故事是佛在世的時候，好像是舍衛國，一個大富長者叫屍利踬，後來他生了一個兒，名字叫婆世踬。當然，父母都是大福德人，但這個兒也一定要是大福德，不然，不能給他做兒的，業力是這樣的；那麼這個相貌也非常好，父母看見了也都是非常歡喜。當然，小孩漸漸長大了，一般的情形就是讀書，就是這些事情。那麼大了以後呢，當然是有同學，年齡差不多的這些小朋友，在一起各地方跑、各地方玩，就有這個事情，但是當時那個市區裏面，就有走江湖賣藝的，那麼一個組織，在一個地方也唱歌、也跳舞，也可能有老虎…

《摩诃般若波羅蜜經講記 道樹品 8》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…