..續本文上一頁、有獅子這些事情；其中有一個女孩子，這個婆世踬就看見這個組織裏有一個女孩子，就感覺這個女孩子非常好、非常的美，就回家去對父母說，如此如此地說，這個孩子很好，願意同他結婚，希望父母給他連絡這件事。那古代和現代不同，現代的人自己連絡；那麼那個時候，是他自己不能連絡，要父母給他連絡。父母說：我們是貴族，他們不是貴族，我們不能夠做親戚的。這個婆世踬說：何必講這個呢？不要講這貴不貴的事情，只要歡喜就好嘛！講這個幹什麼！說：不可以！不可以！我們這個社會上的風俗是這樣的。那麼他的兒說：如果一定不連絡，我活不下去了，就是要死。這樣子，這父母愛兒女，只好答應了，就是派人去連絡。對方也是一樣：你們是貴族，我們是小人，我們和你們配不上，不能這樣子。但是這個婆世踬還是一定要執著這件事，父母又去連絡。
那麼這個團體的人就提出個條件：你如果願意和我們的女兒結婚，你要學習我們這一行的事情，唱歌、跳舞，種種的各式各樣的節目，你都要學會，而且要經過考試合格，那我的女兒就嫁給你。那麼這提出條件了，他不是太願意，因爲愛這個女孩子，也就同意了。同意了，就來到這個團體來就學，沒有多久就學會了，也不是他一個人，同時還有別的人也學習這個，就是選了一個時間表演，表演這些事情。表演的時候，國王也來了，來看這件事。因爲很多人表演，等到了婆世踬表演的時候，也是，一樣、一樣都很好，都及格了，但是國王說：你剛才表演我沒看見，你再重表演。其中一樣叫做空中走索，大概是空中有一條鐵鏈子，在那鐵鏈上走。國王說：你這件事我沒看見，你再走一走我看看；但這個年輕人表演得也很辛苦，這個氣力沒有那麼強了，他也上去再走，走到中間的時候，這個身體就是有點抖、有點不穩，不穩的時候，心就害怕了。
正在害怕的時候，目犍連尊者來了，神通第一的目犍連尊者來了，來了的時候，目犍連尊者就說：你現在是願意掉下去死掉了呢？還是願意保全性命？如果你若願意保全性命，我可以保證你的安全；可是有個條件，就是要出家當和尚。這個婆世踬一想！我若不答應，我沒有把握，一定是掉下去摔死了，還能和那個女孩子結婚嗎？不可能的了！還是活下去好，好！我出家當和尚。他這一答應，立刻地這個地方，並不是在空中，那裏就是平地；目犍連尊者這個神通的境界，現出個平地了，那麼婆世踬立刻沒有恐怖心了，就從這個平地上就走下來了，走下來了，那麼大家要恭喜他，別人看不見啊！看不見有這個事情；好！你這回畢業了，成功了，可以滿願了！但是他聲明：我要出家當和尚去了！這樣子。那麼目犍連尊者領他，就到了祇樹給孤獨園見佛，佛就爲他說法，他得了須陀洹果。
從這裏我們生了分別心；我們剛才說：憑什麼我們能放下世間上的事情？就是要有般若波羅蜜。那麼現在這個婆世踬憑什麼？就是他想要這個欲，但是爲了欲，有這個危險，要喪失了自己的生命，在這個關頭的時候，能救他一命的時候，不得不出家當和尚；這是放下，這是一時的放下，也不是真實。聽佛說法得了須陀洹果，就是得了般若了，無我的智慧是般若，就放下了，後來得了阿羅漢果。所以這個事情，我們說是每一個人能信佛，因緣不一樣，每一個人出家當和尚，因緣也不一樣，這個婆世踬怎麼出家的？就這麼個因緣，就這樣放下。
這裏說呢，「一切法無作者故」，就是一切法都是空的！不管什麼因緣相信佛教，不管什麼因緣出家，最後都是要學習般若波羅蜜，你才能成功的！般若波羅蜜沒有學習，你不能成功的。我們從這上面看出來呢，佛教是真實是和平的，不是假的，就是因爲有般若波羅蜜，般若波羅蜜能夠究竟地、能徹底地，從你的心裏面消滅了一切的糾紛，所以能夠和平；沒有般若波羅蜜，這件事辦不到，辦不到的。
須菩提白佛言:世尊！諸法、諸法性離耶？佛言：如是！如是！諸法、諸法性離。世尊！若諸法、諸法性離，雲何離法能知離法？若有若無，何以故？無法不能知無法，有法不能知有法，無法不能知有法，有法不能知無法。世尊！如是一切法無所有相，雲何菩薩摩诃薩作是分別：是法若有若無？佛言：菩薩摩诃薩以世谛故，示衆生若有若無，非以第一義。世尊！世谛、第一義谛有異耶？須菩提，世谛、第一義谛無異也。何以故？世谛如即是第一義谛如，以衆生不知不見是如故，菩薩摩诃薩以世谛示衆生若有若無。複次須菩提，衆生于五受陰中有著相故，不知無所有，爲是衆生故示若有若無，令知清淨無所有。如是須菩提，菩薩摩诃薩，應當作是行般若波羅蜜。
「須菩提白佛言：世尊！諸法、諸法性離耶？」這底下第七段。第七段，明諸法雖無所有，而不失能知之義，這說到這件事，本來是一切法都空了，能知也是空了，應該是這樣子。但是這一段文說：諸法雖然無所有，這個能知之義還是不失掉的，說明這個道理。
「須菩提白佛言：世尊！諸法、諸法性離耶？」一切因緣生法，頭一個「諸法」是一切因緣生法。「諸法性離耶？」這一切因緣生法都是沒有真實性的，都是畢竟空的嗎？這心裏有了疑問了，用這樣的話把它表示出來。「佛言：如是！如是！」說：是的，一切法都是因緣所生，所以一切法都是畢竟空的。「諸法、諸法性離」：這個「性離」，就是那真實性是沒有的，是這個意思。
「世尊！若諸法、諸法性離，雲何離法能知離法？」這底下就提出個問題。說是若一切因緣生法，若一切法都是因緣所生，沒有一樣事是非因緣生的，一切法都是因緣生。「諸法性離」，那麼一切因緣生法都是畢竟空的。若是這樣的話，就有一個疑問，什麼疑問呢？「雲何離法能知離法？」譬如說我們這個色聲香味觸法，是我們所知的，我們的眼耳鼻舌身意，這個眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這是能知的；能知和所知，這是有能知、有所知。若是所知的一切法也是離，能知的也是畢竟空，那還能夠有知了嗎？「雲何離法能知離法」呢？就不能知了啊！因爲這個知也是因緣所生，因緣所生的知，又是畢竟空，畢竟空就不能知了！畢竟空與畢竟空是無知的、是無分別的，是沒有知了，是這樣子啊！那麼這樣是對嗎？「雲何離法能知離法」？「若有若無」，這個離法能知離法，或者是有？或者是無？這個話不能嘛！若這個法是因緣有，這個法是畢竟空；若是都是空了，誰去分別這是因緣有、是自性空呢？沒有這件事了！這裏面的問題可是很多了，這提出來這個問題。
「何以故？」這底下又詳細說這個。「無法不能知無法」，若是畢竟空了，心也是畢竟空，畢竟空也就不能知，「是故空中無色、無受想行識」，「無識」就是不能知嘛！是不是？所以「無法不能知無法」，有法也不能知有法，因爲有法也是畢竟空嘛！「無法不能知有法」，有法也是畢竟空！「有法不能知無法」，也還都是畢竟空！「世尊！如是一切法無所有相」，不管你說它是有、說它是無，都歸是畢竟空了。都是畢竟空了，「一切法無所有相，雲何菩薩摩诃薩作是分別，是法若有若無」呢？說這個是有、這個是無呢？怎麼能這樣分別呢？這樣分別，就是和一切法空就不相合了，那還是有啊！沒能完全都是空啊！有這個意思。如果說有分別，那可見這個分別者沒有空，其余的都是空的，可能是這樣嗎？這提出這個問題。
「佛言:菩薩摩诃薩以世谛故，示衆生若有、若無」，這底下佛說：菩薩摩诃薩是「以世谛故」，是站在因緣所生法的立場來說。這個「世」，就是有過去世、有現在世、有未來世；有過去世因緣所生法、有現在世、有未來世的因緣所生法，在因緣所生法的這個立場；這個「谛」，是不顛倒的意思。世間上一切法都是因緣所生，這是一個正確的、並沒有錯誤，並不錯誤，所以稱之爲「谛」。「以世谛故，示衆生若有、若無」，站在世谛的立場、站在因緣生法的立場，就是有種種名字；這叫燈、這叫鍾、這叫桌、這叫人、這是黃、這是白，就是種種無量無邊的名字，這都是「世谛」。用這個世谛，「示衆生若有、若無」，就是開示衆生這是有、這是無、這是因緣有；開示衆生的時候，當然不會說這是真實有。天上的境界雖然是令人所樂、令人歡喜，那是因緣有的，也是無常的；地獄也是因緣有的，也是無常的；我們自己做善或者做惡，也都是因緣。有因緣就有因緣所生法，因緣所生法又是無常的，但是無常而又沒有中斷，繼續地變化，從無始劫以來到現在，一直地變化，流轉變化。這站在世間的立場，就說一切法是因緣有；一切因緣所生法，自性是空的，這樣告訴我們。
「非以第一義」，不是站在諸法皆空的第一義谛的立場。若站在第一義谛的立場，就是無分別，不可說，沒有言說相的。一切法空了的時候，在空上是沒有一切生滅變異的，就是沒有言說了，沒有言說，不能再說什麼的，不能的。
我又想起來《攝大乘論》上有一句話：「非離彼能诠，智于所诠轉」，我們的習慣有能诠、有所诠，我們這個思想才能活動。有能诠的語言文字，這些名字，有名字所表示的那件事，這個時候我們心裏才能活動；若是沒有能诠在所诠上的時候，心就不能動。這件事，尤其是在我來說，非常明顯，非常的容易明白這句話的意思。我怎麼會說這句話呢？譬如說我心裏面想，完全得要用漢文，中國的漢文去分別、去思惟，我不能用英文。這換一句話，我心裏面沒有那個英文的符號，我不能用英文的符號去分別，我只能用漢文的符號這樣的分別；假設若漢文我也不懂的話，我心完全就是無分別。所以從這上面來說，就是你一定要知道，你要學習了，你認識很多的名言、名字，很多的名字，你才會說話，你才能夠心裏面才會思想。
現在第一義谛那裏面，沒有能诠、也沒有所诠…
《摩诃般若波羅蜜經講記 道樹品 8》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…