..續本文上一頁見，喔！這裏有一條蛇，你就有分別，一有分別，心裏就害怕了，就有分別。這個恐怖的事情、歡喜的事情，無論什麼事情與你的心一接觸了，你就有分別，一有分別的時候，就有執著了，我們凡夫是這樣；但是我們凡夫，這是一個愚癡的境界，我若沒看見就不知道，這是一個愚癡的境界。但是佛、聖人不是這樣，聖人是所有的見、聞、覺、知的境界，都是諸法如，都能夠離分別，這個情形不同了，完全是不一樣的。

　　所以這表示說，成佛了以後，才能「無法尚不可得，何況有法」這樣子。所以，若是在我們沒有成佛的時候，那就是有多少執著，有多少執著呢，也是慢慢地、慢慢地，初開始用功修行呢，不要要求圓滿，不要要求圓滿。在這個《大智度論》上，龍樹菩薩告訴我們，初開始學習空，你就執著這個空，要這樣學；我認爲這句話對我們非常的重要。我們本來是執著有，執著有、在有上執著，所以起了很多的煩惱，現在把這有用空破了，就執著這個空，執著空雖然是不對，但是避免有的過失，把有的過失避免了，這個時候這也是進了一步的。

　　「如是，須菩提！菩薩摩诃薩應行無性般若波羅蜜」，這是結束前面這段文。「如是」，指前面這段文是這麼說，是這樣的。須菩提！菩薩摩诃薩應該學習「行無性般若波羅蜜」，這個「無性」就是空，他做種種的功德的時候，都觀察這個功德是空的，應該這樣學習；當然這個空也包括我空在內，我空、法也空，「應行無性般若波羅蜜」。

　　「須菩提！是名菩薩摩诃薩方便力，無法尚不可得，何況有法」，這就叫做方便力，用這樣的方便力去行菩薩道，應該這樣學習。

　　我心裏面又想起了一個故事，講個故事聽聽：這是說釋迦牟尼佛久遠以前，他行菩薩道的時候，他是做個國王。他做國王的時候呢，當然這是佛教徒，不是非佛教徒。這個鄰國王是非佛教徒，這個國王侵略性很大，就是調動軍隊來侵略菩薩國王這個國土。當然，你一動，這個消息就知道了，這個菩薩國王的大臣就向國王報告這個消息：我們要准備，不能夠受他的侵略。那麼菩薩國王也同意調動軍隊，也同意，但是不抵抗，就是把這軍隊一直向後退。到最後的時候，侵略的軍隊已經臨城下，臨城下的時候，這個菩薩國王對這臣下說：我們不要打，鄰國王來了的時候，你們就是奉侍他就好了，稱他爲王，何必爲了我這個王位的保存，和他作戰呢？勞民傷財，死了很多人，作戰，不需要。他就一個人就走了，就是這個敵人從東門進來，他從西門就跑了，就是這樣子。

　　跑了以後呢，跑到很遠的地方去了，但是在中路又遇見了一個婆羅門，遇見一個婆羅門，這個婆羅門就問他，大家見面了就談話，說是：你到那兒去呢？你幹什麼呢？他說：我是聽說這個國王非常的慈悲，老百姓向他有所要求的時候，他總能滿願，我家裏面生活困難，特別窮，特別窮苦，我想去見見他，請他幫幫我的忙，就是爲這件事要到這個都城來見這個國王的。喔！你來見國王，國王就是我啊！說：是你？國王怎麼會這樣子呢？國王就是把這個經過一說，說是敵人來侵略我們，我把國家讓給他了，我現在跑到山裏面遠遠地去，就是自己種田生活就好了。哎呀！這個人聽見這個話，就倒在地下就昏過去了，然後這個菩薩國王，垮臺的國王，用水澆澆他的頭，過一會就醒過來了，說是：你怎麼忽然間悶絕了呢？唉呀！我這很大的希望，現在沒有希望了，所以我就這樣子。說是：你不要緊，我還能滿你願的。說：你現在都這樣子，變成一個窮人了，一點財富都沒有，怎麼能滿我願？你不知道啊！現在的國王他已經發出來命令，誰能夠把這國王的頭拿來，我賞給他多少多少黃金。你現在若把我拿去，他就會給你錢了嘛！喔！那好，那我們一同回去！你現在可以把我綁起來也可以。那個婆羅門說：不要綁，我們等到了城下再綁。到了城下了，他就是用繩子把他綁起來。綁起來了，到了敵人國王的這個地方，當然，有守門人就報告，說是一個婆羅門把那個國王抓來了。後來就見面了，見面了，這個侵略者這個國王就向婆羅門問，說是：你怎麼會能抓住他呢？他就如此如此一說。說完了，這個侵略者就流淚了，哎呀！你真是人中之王啊！我實在是賊一樣，是土匪一樣。好了！我還是退下來，我回我的國家，你的國家還給你，還請你繼續做王。這是在這個經論裏面，說到菩薩以前做國王是這樣做法。

　　那麼這上面說「是名菩薩摩诃薩方便力」，我看這個故事，說到菩薩這種境界，是名方便力。能夠有這樣大的忍力，能把王位放棄，能把自己生命都不要了，好！我現在最後把這個命給你，使令你能夠發財，我看這個不是平常人，不是平常人，這個人一定是聖人，他能「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」了，他能夠「應無所住而生其心」的境界，一定是有這種道力，才能有這樣的表現，所以「是名菩薩摩诃薩方便力，無法尚不可得，何況有法」。

　　所以我們用功修行的時候，我們要觀一切法空，觀一切法是無我這樣觀。但是到了聖人的境界，是無分別的境界，也不是空，也不是有、也不是有，也不是空，是無分別的境界，這裏面表示這樣的意思。所以我們用功修行的時候，是因爲我們在色聲香味觸我們認爲都是有，認爲都是真實有，引起很多的苦惱，所以非要在有上把這些有破掉它，我們的這些煩惱才不起；可是與聖道相應了的時候，有不可得、空也不可得，就是這樣意思。

　　須菩提！是菩薩摩诃薩若布施時，布施無法尚不可知，何況有法。受者及菩薩心，無法尚不可知，何況有法。乃至一切種智得者、得法、得處，無法尚不可知，何況有法。何以故？一切法本性爾，非佛作，非聲聞辟支佛作，亦非余人作，一切法無作者故。

　　「須菩提！是菩薩摩诃薩若布施時，布施無法尚不可知，何況有法。受者及菩薩心，無法尚不可知，何況有法。」這個地方呢，就是把前面那個稍微再解釋一下，前面一段。「是菩薩摩诃薩若布施時，布施無法尚不可知」，就是布施的時候，「布施」，這還是一個有的境界；能布施者，和中間布施的，假設是財物，財物的布施，還是接受他布施的人，都是有這些情況的，他來觀察這些情況是不可得的，觀察都是因緣所生，是無自性的，就是心裏面這樣分別。

《摩诃般若波羅蜜經講記 道樹品 7》全文閱讀結束。