..續本文上一頁況什麼樣？什麼也沒有，無眼耳鼻舌身意，什麼也沒有！叫「自性無」。
佛的智慧也是這樣子，也是無量劫來用功修行成就的，本來是沒有智慧的，「本性空」，叫做「自性無」，就是這麼意思。
但是這上面的意思呢，我們初開始學習的時候，可以這樣學：「一切法是因緣有的」，說我看見來一個人，這個人長得很美，那麼我看這個人是因緣有的，也有個好因緣，有這麼個好的生命體。但是若看這個人，除掉了因緣，你本身什麼樣子呢？那就什麼也沒有，是個空的。但初開始學呢，你偏于空；你不要偏于有，偏于有，我們就容易有煩惱了，看見一個人醜陋，就不高興了，看見一個人很美，又生歡喜了，心就在愛、憎這裏面活動，這凡夫是這樣子。你若是觀察一切法的本性是空無所有的，空無所有裏面沒有端正、也沒有醜陋，我們就不生分別心，在空無所有上，也不生愛、也不生憎，愛、憎都沒有了；愛、憎沒有了，心裏就平靜的。你深入地觀一切法空能斷煩惱，煩惱斷掉了以後，你再看，這個人是美、這個人是醜，心裏沒有事兒，因爲心裏沒有煩惱嘛！就沒有事了，其實就是這麼一回事。
若是初開始，你又去看有、你又去看空，你很難斷煩惱，所以天臺智者大師說：「從有入空」，先看他是因緣有的，然後你偏于空；「偏于空」這句話是我說的，要偏于空。等到斷了煩惱以後，就不要偏于空，再看有；看有，這時候沒有問題了，就是這樣意思。
所以這個事情呢，「若法自性無，是名無法」，若是一切因緣所生法，它的本性是沒有的，這就叫做「無法」。你常常這樣觀一切法空，觀色受想行識是空的、觀眼耳鼻舌身意是空的，你這貪瞋癡逐漸地就薄，逐漸就沒有了，就是這麼意思。爲什麼忽然間這樣做呢？就是要斷自己的煩惱。「若法自性無，是名無法」，我們不這樣觀，你不作如是觀；不作如是觀就不行，這個煩惱它就是要動，你沒有辦法停下來的，你不修止觀，不能斷煩惱。什麼叫做學諸法如？就是修止觀。所以這地方告訴我們「一切種智自性無故」，所以一切種智是無法。「若法自性無，是名無法。色乃至有爲、無爲相亦如是」，色受想行識、眼耳鼻舌身意，一切法乃至佛的無量的神通道力都是「亦如是」，都是這樣子，都是因緣有，所以，都是因緣有，都是畢竟空。
「世尊！何因緣故，諸法自性無？」這底下又繼續問，什有理由一切因緣生法是自性無呢？「佛言：諸法和合因緣生，法中無自性」，世間上這一切因緣所生法，都是衆多的因緣和合起來，衆多的條件具足了，這個法才現出來；這個法中，因緣所生的法裏面沒有它的自性可得，沒有自性可得。譬如說看這一朵花，這花它有種子，這個種子在地裏面，地裏面有水、有施肥，然後它就長出芽來，慢慢地根、莖、花、葉長出來了，這是個因緣有的東西，因緣有的東西。這個花是怎麼有的呢？是諸法和合因緣生；因緣生，都是屬于因緣的，那個花、葉、根、莖，都是屬于因緣的，沒有一樣是除掉了因緣，它本有自性有的，沒有，沒有這件事，沒有一點是自性有的。說這個房子，就是建築公司運來的各式各樣的材料把它造起來，除了這個以外，另外沒有房子有一點可得，無有少法可得。「諸法和合因緣生，法中無自性」，這因緣生法，看上去很明顯這也是有、這也是有，都是有，但是沒有自性，自性有的，沒有，「是名無法」，這就叫做「無法」。「無法」，是名爲空的意思，這就叫做空，佛教說空是這樣說的，這叫空法。
「以是故，須菩提！菩薩摩诃薩當知一切法無性。何以故？一切法性空故」，就是「以是故，當知一切法無性」，一切法都是因緣有，它沒有自性，所以是空的。
這樣說也很簡單，並不是那麼難懂，是不是？你們感覺這樣容易懂嗎？是不是空了？如果你感覺還不懂，你就提出來問題，看我能不能回答。你若感覺到：我還沒有明白這個空，你還可以明白。就是不需要種種的因緣，這件事就是有的，這叫做自性有，叫做自性有。那麼不需要有因緣的時候，有這件事嗎？沒有。沒有因緣的時候，這房子有嗎？這房子沒有。房子沒有，就叫做自性空；若有房子，就叫做「自性有」。那究竟是自性有？是自性空呢？是自性空。因爲沒有因緣的時候，這個房子沒有嘛！這個人也是，沒有因緣的時候，沒有這個人；沒有因緣的時候，沒有這個燈；所有的事情都是要因緣，沒有因緣的時候，沒有這件事。要依因緣才有，就都是因緣有；都是因緣有，就知道這一切法都是自性空，是這樣意思。
你常常這樣思惟、你常常這樣觀察，初開始的時候，你就安住在諸法如、安住在一切法空的地方，你不要住在因緣那個地方。說若有毒蛇來了，心裏也不舒服、難過，若觀察它是因緣有的、是自性空的，你心住在自性空上面，自性空裏面沒有毒蛇可得。你若成功了，沒有恐怖心，毒蛇來了不恐怖、老虎來了也不恐怖，因爲你心與空相應了，就不恐怖。若是你沒成功的時候，你心裏面執著這個因緣的事情，那不行，那就害怕，你就會害怕。
我感覺，從因緣有，就是自性空，我感覺這個空義不是難明白，容易明白。容易明白，就容易得無生法忍，不難。那麼我們爲什麼沒有得無生法忍呢？你沒有這樣修行，你要拿出時間的；拿出時間，把所有的雜事都停下來，專心做這件事。專心做這件事，有可能一個星期就成功了，也可能，那時候你就是聖人了，不是凡夫啊！不是凡夫了。但是我們出了家，在家居士我們不說，出了家以後你做什麼？你都做什麼事情？你學諸法如了嗎？你做一些其他的雜事，就做那些事，連什麼叫諸法如都不明白，你能得無生法忍？我看，沒有那回事情。聖人這件事，也還是因緣來的，由因緣來的呀！這已經說了嘛，佛的無上菩提就是一切種智，一切種智是由因緣來的，也是自性空啊！我們學習諸法如，心裏面有個畢竟空的智慧，這畢竟空的智慧是因緣來的，由因緣有的，你就是要准備這件事。
所以，我的意思，我們出家人，在家佛教徒也是應該一樣，相信了佛法的時候，就做這件事。當然在家人你到office做事，你的時間不能完全來學諸法如。但是出家人應該做這件事，就是把所有的事都停下來，就是做這件事。做這件事，當然你還要吃飯嘛，吃飯這個事情，你還得要做，你衣服還不洗？你不沖涼、不洗澡嗎？這些事也還是有，但是這不需要說這些事。就是努力地去學習佛法，從文字上學習什麼叫做諸法如，通達了以後，就是努力地用功修行，應該是這樣子。
我感覺我們出家人，很多人都能得無生法忍，很多人都能，但是就是沒有這樣做。爲什麼沒有這樣做？你想一想吧！你想一想，爲什麼你不這樣做？
「諸法和合因緣生，法中無自性。若無自性，是名無法，以是故，須菩提！菩薩摩诃薩，當知一切法無性。何以故？一切法性空故」，一切法的自性都是無所有的。「以是故，當知一切法無性」。我們讀《心經》：「照見五蘊皆空，度一切苦厄，色不異空，空不異色，空即是色，色即是空，受想行識亦複如是」，這樣我們能明白它是空嗎？這個句子大概可以念、也可以背，還是不容易明白怎麼叫做空。這個《摩诃般若波羅蜜經》和《大智度論》可不同，它詳細地給你解釋。《大智度論》裏面，也有很多的地方解釋這個空的道理，很容易明白的，使令你明白。而《中觀論》呢，表面上看就是深，不容易懂，當然有嘉祥大師的疏給你解釋，也就容易明白，現在的印順老法師還有個《中觀論頌講記》也可以參考，也是很好。明白了呢，這個事不難，不是很難的事情。
「以是故，當知一切法無性」。這前面是勸我們明始行所念，是念一切種智，其實就是念一切法空，主要先念這一切法空的事情。這底下第六科，明起行的方便，就是開始修行的方法；我們怎麼樣修行呢？說這個。
須菩提白佛言：世尊！若一切法無性，初發意菩薩以何等方便力能行檀那波羅蜜、淨佛國土、成就衆生？能行屍羅波羅蜜？羼提波羅蜜？
這底下，在我這個本子有四頁，我想這個明天講，今天就講到這裏。還有十分鍾，若是你們有問題，我們就討論問題；沒有問題，我們就下座，就結束。
這裏呢，這個我們現在學的這段文，是給利根人准備的，是給利根人准備的這個方法，不是鈍根人。鈍根人，這樣還不具足，這個方法還不具足的。鈍根人有什麼問題呢？鈍根人，他就是這個慧，信、進、念、定、慧，這個慧的力量不夠，通達一切法空就是不容易，不容易，這個人就需要充實，需要長時期地去思惟，慢慢地你這個智慧夠了，才能通達一切法空，這是一個困難。其次呢，業障重；業障重呢，或者愛煩惱特別重，或者瞋煩惱別重，或者散亂心特別重，或者高慢心特別重，那你直接觀一切法空還觀不來，就是這些障礙使令你心不能夠專注，還有困難。所以佛就說要修不淨觀，修不淨觀來破自己的這個貪欲心；你修這個持息念，我們通常說數息觀，能破這個散亂心，心能夠專注，心能專注呢，也容易成功；這個瞋恨心很大，一動就發脾氣，你修行也有困難。所以就得要修學其他的法門來對治，把我們的貪欲心漸漸地減輕，叫他不貪欲，修不淨觀有這個力量；你修慈悲觀，能破這個瞋心，把瞋心破出去；你修這個界分別觀，能破除去我慢。修這些對治法門，把這些障礙去掉了，去掉了，這個心裏比較平靜了，特別可愛的境界，不要說一般的，特別可愛的境界，心也不愛，你這時候心就不向外攀緣，你靜坐的時候，觀一切法空，你能夠把你全部的精神集中在一起，集中在這裏，製心一處就成功了。分散，不行；貪能令你心分散，瞋也令你心分散，其他的邪知邪見更是一樣，貪、瞋、癡、慢、疑，各式各樣的煩惱都能令你分神、向外攀緣，這樣子，你學諸法如有困難，所以就是要修這些助道法。像四念處：觀身不淨、觀受是苦，就是破除這一切的業障；然後觀心無常、觀法無我，也就是學諸法如了，就成功了，就不同了。
當然，從這個優婆鞠多尊者的傳上看，似乎也有一些困難；就是這個人的福力不夠。按我們一般的情形，看這個福力不夠，很容易有病，這個身體有一點風，頭疼了；稍微搬動點什麼，腰就疼了，這個身體很不對，坐在那一會兒，就受不了。我若不靜坐還沒有事，一靜坐的時候有很多的問題，你看！這業障！就是要多忏悔，去多修點福德。怎麼修福德？你就是供養大衆僧，爲大衆僧服務，這福報就來了。像我們古代的中國佛教這些老法師，收徒弟的時候，他立刻不給你剃度的，你修苦行修叁年再說，我們現在的人，叫他修苦行叁年可以嗎？恐怕不行。就是修苦行、爲大衆僧服務，栽培一點福德；栽培福德、你福德強了，身體健康，風吹了不要緊，坐一會兒，腰也不疼，這個堪忍的能力強，然後你專學諸法如就比較容易，是這麼回事。所以我想，我們很多人福報都很大，除了少數以外；很多人福報很大，也不見得有很多的業障，學諸法如應該能成功的，但是你就是要努力。
另外還有一個重要的原因，你學這個《摩诃般若波羅蜜經》；我認爲《瑜伽師地論》還是要學，因爲這個奢摩他，你不懂還是不行，其他的法門你先不要學。爲什麼呢？你學了以後思想混亂了，學諸法如有障礙，你不容易成就，不容易成就的，思想混亂就不行。佛在世的時候，你跟佛學，思想是統一的，所以大家都容易得聖道。這個佛法越往後，思想越混亂，所以使令人只好念阿彌陀佛了。修不來啊！四念處修不來，所以念佛法門倒是很重要，所以也有很多人只好念阿彌陀佛。也有人是不懂，不知道這個四念處的事情，當然也不可能修；可是也不要緊，能念阿彌陀佛成功了，到阿彌陀佛國也很好嘛，阿彌陀佛還會給你講《摩诃般若波羅蜜經》的，你到那時候還是要學諸法如，因爲過去的佛，這個《摩诃般若波羅蜜經》下面有說，這個玄奘法師，《大般若經》裏面也有說：過去佛、現在佛、未來佛，舍掉了這個一切法空的法門，沒有第二個法門可以轉凡成聖、可以得無上菩提，有這個話，沒有第二個法門，所以你不學這個法門，是不能得無上菩提的。所以，從這裏可以知道，你到了阿彌陀佛國，阿彌陀佛也還是給你講這個《摩诃般若波羅蜜經》，講這個經，我們從那裏，還是要這樣子得成聖道的，不然是不能得的。
若是我們今天能夠……，也是可以念阿彌陀佛；但是你願意學諸法如呢，那麼你容易心不顛倒。學諸法如要有奢摩他，若有奢摩他，你心不容易顛倒，心容易一心不亂，你到阿彌陀佛國，臨命終的時候，沒有些業障現前，阿彌陀佛來放光接引，很順利地就往生阿彌陀佛國；到阿彌陀佛國，你的品位會高一點。你看《十六觀經》就看出來，那個上品的，他就是通達第一義谛，不然你是不能上品的。阿彌陀佛！
《摩诃般若波羅蜜經講記 道樹品 6》全文閱讀結束。