..續本文上一頁、居士大家、四天王天處，乃至非有想非無想天處，是爲華益衆生。」這個樹長的華，這個華是非常美麗的，我們看見，心裏也感覺到歡喜，這是一個譬喻。譬喻什麼呢？就是「因菩薩摩诃薩」，我們衆生因爲菩薩摩诃薩的教導，教我們像剛才說的，你要布施，行布施，你要持戒、你要忍辱，這樣子去用功，或者修學禅定。你這樣子用功呢，你就生「剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家、四天王天處」，你多做福德，就會在……，這剎帝利大姓是人間的統治階層，這些國王，這些人。「剎利大姓」，這個大姓，他們這些人，這個族姓裏面的人，都是大福德，當然也可能有智慧、有權力，所以稱之爲「大姓」。「婆羅門大姓」，就是讀書人，有知識、有智慧，也可能在政府裏作官，也是這些人，所以也是「大姓」。「居士大家」，「居士」是什麼呢？這個居士不是我們通常稱爲「居士」這個意思，是聚集財富，積聚了很多很多的財富，稱之爲居士；這種人當然也可能在政府裏做官的，所以也之稱爲「大家」。這幾樣是人間的，在人間裏面有福德的人。
「四天王天處」，這是欲界天；四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這是欲界六天，享天福，但是都是有欲，這合起來都是修福業。修的福業，這個福業能得到人間大富貴的可愛的果報，或者得到欲界天的可愛的果報，這是修福業。若是修禅定呢，那就或者得色界天，初禅、二禅、叁禅、四禅，色界天的長壽天。或者得無色界天的空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，那麼在那裏享天福，壽命是更長了，那更是特別的自在、特別的安樂的。
「是爲華益衆生」，那麼修福德，修大福德，或者修福德，而又修禅定，這樣子得到的利益，就像是那個樹的華對于人的利益似的，這樣子。
何等爲果益衆生？是菩薩摩诃薩得一切種智，令衆生得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、佛道，是衆生漸漸以叁乘法，于無余涅槃而般涅槃，是爲果益衆生。
「何等爲果益衆生？」這果益衆生什麼意思呢？「是菩薩摩诃薩得一切種智，令衆生得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、佛道」，那麼這叫做「果益衆生」。前面的葉、華雖然衆生得到利益，那個利益實在是暫時的，不是永久的，就是它會到時候又沒有了。
「令衆生得須陀洹果」，「須陀洹果」翻個預流，就是他證悟到聖人的境界了，最先得成聖道的這個人，叫做預流。那個「預」字也當個先，預先的意思；也是出入的入意思。這個「斯陀含果」翻個一往來，就是一往天上、一來人間，或者是一往人間、一來天上，那麼也就是得阿羅漢果了。或者「阿那含果」呢，就是不來，不來人間了，他到色界天、無色界天上去了。這個「阿羅漢果」就是無生，就是沒有生死了；那麼這是聲聞人。「辟支佛道」，這出于無佛法，沒有佛、沒有佛法的世界，他能夠無師自悟，成爲獨覺。「佛道」呢，發無上菩提心的人，他經過叁阿僧祇劫的修行，得無上菩提了，叫做「佛道」。
「是衆生漸漸以叁乘法，于無余涅槃而般涅槃，是爲果益衆生」，這叁類衆生；一個聲聞根性的人、辟支佛根性的人、一佛乘根性的人，「是衆生」。「漸漸」，他們由最初的栽培善根，善根成熟，又努力修行得成聖道，也不是一下子就成就的，都是漸漸地，以叁乘教法，聲聞乘、辟支佛乘、一佛乘的教法。「于無余涅槃而般涅槃」，這個「無余涅槃」就是沒有惑業苦了，迷惑的煩惱也沒有了、這個生死的業力也沒有了、這個生死的果報也沒有了，那麼叫做「無余」，入于不生不滅的；就是不生不滅的真理上面沒有惑業苦的事情，叫做「無余涅槃而般涅槃」，在無余涅槃那裏入涅槃了。「是爲果益衆生」，這是譬喻這個葉、華、果來利益衆生。
是菩薩摩诃薩，不得衆生實法，而度衆生令離我顛倒著。作是念，一切諸法中無衆生。我所爲衆生求一切種智，是衆生實不可得。
這是解釋度衆生而衆生不可得的道理。「是菩薩摩诃薩，不得衆生實法」，這個「衆生」我解釋過，就是在色受想行識這個生命體上面，沒有一個真實常住的我，沒有；色也好，也不是真實常住的，也是衆緣所生、有變化的；受、想、行、識也都是衆緣所生，也都是有變化的。沒有一個不是衆緣所生，是常住不變的一個東西，所以叫做「不得衆生實法」。這個「實」，這個真實這個意思是什麼呢？不是因緣生的，不是從衆因緣生的，這一件事東西，它就叫做真實法；不從因緣生，它就是常住的、是不變化的、沒有老病死的。若從因緣生，因緣會有變化，這個所生法它就要變化；有變化，就叫做不真實，是這樣意思。
這個菩薩呢，「不得衆生實法」，看見這個在生死裏面受苦的這一切衆生，都沒有真實的東西，都是因緣所生，他去度化這樣的衆生，「令離我」，教化他、叫他遠離「我」的顛倒，教化他遠離各式各樣的執著，不要顛倒。「作是念」，這個菩薩心裏面這樣想，「一切諸法中無衆生」，在一切因緣生法裏面，沒有一個不生滅變化的，有實體的東西，是沒有的。「我所爲衆生求一切種智，是衆生實不可得」，說我爲了教化衆生，我要求無上菩提來度化衆生，而衆生實在又是不可得的，沒有真實性的東西可得，都是有生滅變化的、不真實的。
那麼這一段呢，就是贊歎菩薩度化衆生，而衆生又不可得，沒有真實的東西可得，是這個意思。這一段文講完了。
底下第二科，如佛歎。
須菩提白佛言：世尊！當知是菩薩爲如佛，所以故？是菩薩因緣故，斷一切地獄種，一切畜生種，一切餓鬼種，斷一切諸難，斷一切貧窮下賤道，斷一切欲界、色界、無色界。佛言：如是，如是，須菩提，當知是菩薩摩诃薩如佛。須菩提，若菩薩摩诃薩不發心求阿耨多羅叁藐叁菩提，世間則無過去未來現在諸佛。世間亦無辟支佛、阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹，叁惡趣及叁界亦無斷時。
「須菩提白佛言：世尊！」須菩提對佛說：世尊！「當知是菩薩爲如佛」，須菩提對佛說，說是這個菩薩度化衆生，還知道衆生不可得，這個菩薩和佛是相似的。佛是無量功德圓滿的人，菩薩雖然功德猶未圓滿，但是他和佛是相似的，這是贊歎他這樣子。「何以故？」底下說個理由，什麼原因呢？
「是菩薩因緣故，斷一切地獄種，一切畜生種，一切餓鬼種」：這個「地獄」，我昨天也說過。地獄，本來沒有地獄，爲什麼有了地獄呢？你造了地獄的業了，造了地獄的罪業，這個地獄的罪業是種子，由這個種子生出地獄來的。「一切畜生」也是，你造了畜生的業力，你就會到畜生的世界去；你造了餓鬼的業力，那麼你將來就到餓鬼的世界去，是這樣意思。我們哪，這個殺生、偷盜、邪淫這些事情，都是叁惡道的一個種子；或者我們願意說謊話、騙人、傷害人，也都是叁惡道的事情；妄言、說謊話、說離間語，破壞別人的利益，自己從中得便宜，這都是這叁種惡道的因緣。妄言，還有個绮語。绮語，就是說一些放逸的話，別人並沒有放逸，但是你說出來種種的那種引導人發動放逸的心情的這種語言、文字，寫出來的文字也是；人家本來心還清淨，讀了你這本書，他就開始放逸，所以這個文字也是一樣，那也叫做绮語。妄言、绮語。惡口，就是罵人，說出來的話像刀似的，這都是有罪過，妄言、绮語、惡口。兩舌，兩舌就是破壞別人的感情。那麼自己的貪瞋癡太重了，就會做這些事情；這些都是叁惡道的種子。
菩薩能爲我們宣揚佛法，能「斷一切地獄種、一切畜生種、一切餓鬼種」，能斷。在這個世界上，能像佛法這樣分明地、明明了了地告訴我們：善有善報、惡有惡報，只有佛教，只有佛教是這樣子。中國的儒家本來是很好，但是也沒有明白地說到這裏，也沒有明明白白地說到這裏。所以這是佛教……，所以說，大家都是勸人爲善，但是佛教勸人爲善是究竟的，勸人爲善是究竟的，所以這是菩薩的難得的地方。
「斷一切諸難」，這個「難」，佛法裏面說有八難：這個叁惡道就是叁種難，還有盲聾喑啞難、佛前佛後難、世智辯聰難，還有長壽天的難，長壽天的難……一共是八難。這個八難這個「難」字怎麼講呢？這個玄奘法師翻個無暇，就是沒有時間；沒有什麼時間？沒有學習佛法的時間，所以叫做「難」。叁惡道的衆生自顧不暇，他那個身體學習佛法不行，很困難，他那個環境也不容許。地獄衆生受苦、餓鬼道也是受苦，畜生的世界是恐怖的世界，那能學習佛法？所以這是難，沒有時間學習佛法。這個世智辯聰的人，他總感覺他有道理，佛法是迷信，所以他也不可能來學習佛法。盲聾喑啞的人，眼睛盲了，自己都不能說話了，或者耳朵也聾了，這學習佛法也有困難。生到長壽天去更是不容易，因爲在天上這個樂太厲害，比人間的樂還是厲害；人間的樂若是太如意了，都不容易學習佛法，若生到天上去更不容易。生到色界天、無色界天，更是困難。所以《阿含經》上說：佛成佛是在人間，而不在天上，人間容易接受佛教，天上不容易，不是容易的。
那麼能「斷一切諸難」呢，這是菩薩能宣揚佛法的真理，使令衆生不要做種種的五逆十惡的這些事情，能增長衆生的正知正見，使令他有正確的思想，那麼就能「斷一切諸難」。
「斷一切貧窮下賤」，這個「貧窮下賤」，我們能夠學習佛法，多做功德，當然也就不會生到貧窮下賤的世界去。「斷一切欲界、色界、無色界」的這一切的衆生；這個色界天、無色界天是有高深的禅定，是比欲界是好得多了，但是也有無常的問題，就是壽命到了也就死掉了，死掉了也還是要流轉生死的，所以也不是個美滿的地方。若修學聖道，得了涅槃，那就是永久地安穩自在，所以菩薩說法來救護一切衆生的。
「何以故？是菩薩因緣故，斷一切地獄種，一切畜生種，一切餓鬼種，斷一切諸難，斷一切貧窮下賤道，斷一切欲界、色界、無色界。」
在這個經論裏面，常常地講故事；我感覺佛的智慧無量無邊，也就想到聽聞佛法的這件事，需要講故事。我初開始，人家請我講經的時候，我還不明白這個道理，後來才明白這件事，故事，是需要講故事。
我現在講一個什麼故事呢？我以前是講過，但是在這裏，我看再講一遍也好；也有的居士告訴我，以前講過的故事，重新再講！還是有這個需要的。
佛在世的時候，有兩兄弟，兩兄弟，哥哥叫大軍，弟弟叫小軍。這個大軍年紀當然是大了，就是訂婚了；訂婚了但是沒有結婚，就是到遠方去做生意去，做了生意，做了很久也不回來。那麼他這個未婚妻年紀也漸漸大了，原來不是大，總是一年一年地年紀大了；年紀大了，她的這個父親，未婚妻的父親就不同意。不同意，就找這個小軍，就是大軍的弟弟來說，說：你哥哥很久都不回來，那麼這樣子，我這個女兒可以嫁給你，同你結婚好不好呢？說：不可以！不可以！這個小軍就不同意。那麼這是第一次他拒絕了。隔了多久，他又來說這個事，還是拒絕；就是說了多少次都不同意。不同意，人年紀大了，總是經驗多，頭腦好一點，他就有這個智慧，智慧呢，就想出個辦法來，什麼辦法呢？就是有這麼一天，從遠地來了一個人，拿著一封信，就送到小軍的家裏去了，信裏面一打開一看，喔！說是這個大軍在什麼什麼地方做生意，有病死掉了，死了。
死了以後，那麼過了多少天，這個未婚妻的父親又來了，我聽說你的哥哥死掉了，那麼這回可以了吧？這回我的女兒可以許給你了，如果你不同意呢，就我把這個女姟子就嫁給別人了。這個小軍想了一想、想了一想；是，我是得到了一封信說我哥哥死了，死了，倒是也可以，就答應了！答應了，當然這就是准備結婚的事情，就結婚了。結婚不久，他哥哥回來了，回來，他弟弟聽說了，就跑了，馬上就跑出去。跑出去了，想了一想、想了二想，怎麼辦呢？到什麼地方好呢？就在舍衛國祇樹給孤獨園出家了。
出家了，但是這個比丘也是常常出來托缽化緣、托缽乞食，就聽到這個消息。就知道他來出家，這個因緣是這樣子，那麼收他做徒弟這個人，喔！這樣子！我給你落發、給你受了戒，你趕快到王舍城去，不要在舍衛國，就到那邊去！那麼他就到那邊，到了王舍城去了。到了王舍城裏，到那邊就是用功修行，很用功，就得了阿羅漢果了，你看這個事情真是！這個人有這麼好的善根。
《摩诃般若波羅蜜經講記 道樹品 3》全文閱讀結束。