那麼他哥哥回到家裏面就知道了，就是非常地憤怒，憤怒的時候，怎麼辦呢？想了一想，就想出個辦法來，說：誰若是能夠把這個小軍比丘，頭能割下來，我給他五百金，五百兩黃金。這個重賞之下，就有人貪圖這個黃金，就來應募，就同意了，好！就有一個人說：好！我可以去殺掉他。那麼這時候，這個大軍拿著五百兩金就給他了，就是兩個人一同地，就知道他……，你看這個世界上的事情沒有秘密，知道他已經到王舍城去了，也就知道是在靈鹫山，怎麼怎麼地……。那麼這一天就找到了，找到的時候，看到是某某人，看到這個小軍比丘在那兒靜坐，坐在那裏，坐在那裏的時候，應募這個人心裏面，一看，非常的如法，坐在那裏威儀非常的好；哎呀！這麼一個好人，爲什麼要殺掉他呢？我若不殺，這五百兩金，他要要回去了，還是殺！就拿個箭，拿著對准了就是射。一射呢，這個箭回來了，把這個大軍射死了。這個事情真是……，我這麼想：這個阿羅漢有聖道，他在入定的時候，怎麼可以射死呢？所以這個箭它就會回來了，把這個大軍射死了。

　　射死了，當然這五百兩金還是這個人拿去了。拿去了，他哥哥死掉了，還沒有死，但是這個毒箭，就痛得不得了，也不久就死掉了。死掉了以後呢，就變成蛇了，變成蛇了，它念念之中還是要殺掉他的弟弟，所以變成蛇的時候，就跑到弟弟住處的門，門軸那個地方，在那裏，那個蛇就住在那裏，住在那裏，而這個小軍比丘出入的時候，就是要開門關門嘛！這門一開一關，就把這個蛇擠死了。擠死了，這個蛇是更瞋恨，雖然是個蛇，但是心裏明明了了地，並不糊塗啊！那麼他就又變成蛇，變成一個小的毒蛇，不是那麼大，小的毒蛇，毒蛇呢，就跑到小軍比丘平常在他住處那個屋子裏坐禅，上面那個天篷那裏，在那裏。這一天，這個毒蛇一掉下來，就碰到他的身上了，這個小軍比丘就被毒，就毒死了。

　　但我在想這件事，這個小軍比丘心裏明白的；小軍比丘他是個阿羅漢，是個有神通的阿羅漢，他一入定，他就知道他哥哥來殺他，這些都是明白的。但是他第一次要殺他，他不同意，當然阿羅漢不會說是有意的要殺他哥哥，沒有這種事；但是不同意的時候，自然就是回去了。以後又變成蛇、又變成蛇這個事，小軍比丘都是明白的。最後這個情形，我這麼想呢，他弟弟同意了，好了！你要我命，我還給你就是了，就給你就是了，所以這個蛇掉在他身上，就把他毒死了，毒死了這個事情，這件事，舍利弗尊者在他住處的旁邊，給他辦這個後事。這件事在《雜阿含經》裏面說了一半，沒有完全說。

　　舍利弗尊者就把這件事就報告了佛，就有其他的比丘來請問佛，說是：這個小軍比丘出家也沒有多久，就得阿羅漢果。得了阿羅漢果，爲什麼還會被毒死呢？佛說：他過去世是一個打獵的，到山上射這個天上飛的、地上走的，反正就是要去害這些禽獸。可是那個地方有個辟支佛在那裏住，那個深山裏面有辟支佛在那兒住。這個辟支佛在那兒住，就看見這個打獵的人，或者是用網、或者是怎麼地去傷害這個獸，這個辟支佛是慈悲嘛，有的獸來了，他就驚這個獸，叫獸跑過去，就打不到，你網也網不到、打也打不到，那麼這個打獵的人就不高興了，就用毒箭射這個辟支佛，就把辟支佛……也是中了箭；但是辟支佛不是平常人哪，就是飛到虛空裏，現出種種的神通，現出神通，那麼這個打獵的人一看，哎呀！這個人不是平常人！他又向他磕頭求忏悔，但是辟支佛就這樣入涅槃了。佛說：這個打獵的人是誰呢？就是小軍比丘，他用毒箭射這個辟支佛，他從那麼以後，五百生常是被毒箭射死，到最後這一生，現在得阿羅漢果，這最後的就是第五百生。所以這個小軍比丘以前是一個打獵的，不但是殺害了一般的禽獸，還殺死一個辟支佛，所以這個罪過是很大的，所以有這樣的惡事呢，也就有這樣的惡報；但是這件事只有佛才知道，因爲這個時間來說是很久遠久遠的，這個因果的報應，佛才能說得清楚。

　　這上面說「是菩薩因緣故，斷一切地獄種，一切畜生種，一切餓鬼種，斷一切諸難，斷一切貧窮下賤道，斷一切欲界、色界、無色界。」所以我們佛教徒應該受持叁歸五戒，同時應該學習十善法，使令我們叁業清淨，沒有過失，應該這樣學習；就是我們出家人也一樣，應該注意這叁業清淨。尤其是口業；妄言、绮語、惡口、兩舌，我們人多數容易犯口過。佛教徒還好一點，不是佛教徒，當然我說這話，不是佛教徒可能不同意；不是佛教徒，多數是說話，說謊話不算一回事；當然，佛教徒是不應該這樣子的。

　　「佛言：如是，如是，須菩提！當知是菩薩摩诃薩如佛！」須菩提這樣贊歎菩薩爲如佛，像佛能夠度化衆生，斷除去叁界內一切的衆生。不但是叁惡道衆生，就是欲界天、色界天、無色界天的衆生，佛也要度化他們。菩薩也能這樣做，所以菩薩如佛，這樣意思。這底下佛就印可這件事，這底下分叁段。第一段是生善。

　　「須菩提！若菩薩摩诃薩不發心求阿耨多羅叁藐叁菩提，世間則無過去、未來、現在諸佛」，這裏贊歎菩薩的偉大。若菩薩摩诃薩他最初的時候，他若沒有志願去求無上菩提的話，他不發這個心，世間上就沒有過去的佛、也沒有未來的佛、也沒有現在的佛，就沒有佛。而這個話呢，沒有說須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，這些人若不發出離心，世間上就沒有過去、現在、未來諸佛，不是這麼說的。爲什麼不這麼說呢？因爲這個聲聞人，這個阿羅漢和辟支佛，他們在世間的時候，有可能會教化衆生，但是壽命到了，他就入無余涅槃了，入了無余涅槃，他不能再來到人間弘揚佛法、度化衆生的，不能來到世間來建立佛教的，不能；只有佛才能。而佛是果，果從因來，因來，由菩薩來的，要有菩薩，他努力地修六波羅蜜廣度衆生，才能成佛；成佛了，能在沒有佛法的地方建立佛法。

　　從這一段文來看，小乘佛法是由大乘佛法來的；而不是說大乘佛法由小乘佛法來的，因爲小乘的阿羅漢，他不能夠弘揚佛法，他入無余涅槃了嘛！入了無余涅槃，世間上的衆生受苦，他不管了，世間上不會再有佛法的；再有佛法，不是因爲阿羅漢、辟支佛，而是因爲菩薩和佛的。所以《阿含經》怎麼回事？《阿含經》只能勸你，勸導你得阿羅漢果、或者得辟支佛，就是這樣入無余涅槃了，沒有說菩薩道。菩薩道呢，是在大乘佛法裏面，《摩诃般若波羅蜜經》，大乘經典才有菩薩道，有菩薩道才有菩薩，有菩薩行菩薩道才有成佛。因爲菩薩不入無余涅槃，不入無余涅槃，他不斷地修行，不斷地度化衆生，功德圓滿才成佛；成佛就能夠弘揚佛法，弘揚佛法的時候，這時候出來才有聲聞人、才有緣覺、才有阿羅漢。

　　所以若菩薩不發無上菩提心，世間上沒有佛，世間上也沒有辟支佛、也沒有阿羅漢、也沒有阿那含、斯陀含、須陀洹，都沒有，這些聖人都沒有。沒有佛、沒有人來建立佛法，那有這些聖人呢？

　　「叁惡趣及叁界亦無斷時」，若沒有人成佛的話，沒有菩薩，就沒有人成佛了的時候，這世間上的叁惡道和這個欲界、色界、無色界的人，也沒有斷滅的時候，一直地是在生死流轉。因爲什麼呢？因爲沒有人教化嘛！沒有人宣揚真理，他不能斷生死的。

　　須菩提！如汝所說，是菩薩摩诃薩當知如佛，如是！如是！

　　「須菩提！如汝所說，是菩薩摩诃薩當知如佛」，佛又招呼須菩提：像你說，是對的啊！菩薩能發菩提心、能成佛、能教化衆生，和佛相似啊！佛能教化衆生，菩薩也和佛相似，也能教化衆生，所以是「如是！如是！」你說得對！你說得對！

　　須菩提，當知是菩薩實如佛。何以故？以如故說如來，以如故說辟支佛、阿羅漢、一切賢聖，以如故說爲色乃至識，以如故說一切法乃至有爲性、無爲性。是諸如如實無異，以是故說名爲如。諸菩薩摩诃薩學是如得一切種智，得名如來。

　　「須菩提，當知是菩薩實如佛」，這底下是第叁段，又說出來不同的理由。這位菩薩真實是如佛啊！這句話是正確的。「何以故？」什麼原因？「以如故說如來；以如故說辟支佛、阿羅漢、一切賢聖；以如故說爲色乃至識；以如故說一切法乃至有爲性、無爲性。是諸如，如實無異，以是故說名爲如。諸菩薩摩诃薩學是如得一切種智，得名如來。以是因緣故，說菩薩摩诃薩當知如佛，以如相故。」

　　這是第叁段，又說出來一個理由。前面是說生善和滅惡，生出世間的善法，因爲有佛，你才能夠說法，才能有人得聖道，那麼這是生善。這個叁惡趣及叁界，也就可以中斷了，不流轉生死了，也就是滅惡。這底下第叁段說什麼意思呢？爲什麼能夠生善、能夠滅惡呢？就因爲你能夠明白了「如」的道理，你才能做這件事。你若不明白「諸法如」，你不能夠教化衆生滅惡生善的，是不能的。

　　「何以故？」爲什麼菩薩是如佛呢？「以如故說如來」，說出個道理來。因爲他圓滿地覺悟了諸法如的道理，所以說這個人是佛，「以如故說如來」就是這個意思。這個「如」就是「無差別相」的意思，無差別相是什麼？因爲我們現在所看的這一切世間上的一切相，都是有差別的，長短方圓、青黃赤白，各式各樣的，你看那個樹也是各式各樣的、花也是各式各樣的、這個房子也是各式各樣的，乃至同樣是建築師，造的房子各式各樣的。就是不管是山、是河、是大地、是人物、鳥獸，一切一切都是有差別的；有差別就不是「如」。但是差別的這一切事情都是因緣有的，因緣有的，本身就是畢竟空的，在畢竟空上是無差別相的，就叫做「如」。譬如說這個房子和那個房子都是不一樣，但是這個房子的如，和那個房子的如是無差別的，你能覺悟了這無差別相的如，你就是聖人；圓滿地覺悟了這個如，那就是佛，是這樣意思。所以「以如故說如來」，當然，爲了明白，就…

《摩诃般若波羅蜜經講記 道樹品 4》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…