那么他哥哥回到家里面就知道了，就是非常地愤怒，愤怒的时候，怎么办呢？想了一想，就想出个办法来，说：谁若是能够把这个小军比丘，头能割下来，我给他五百金，五百两黄金。这个重赏之下，就有人贪图这个黄金，就来应募，就同意了，好！就有一个人说：好！我可以去杀掉他。那么这时候，这个大军拿着五百两金就给他了，就是两个人一同地，就知道他……，你看这个世界上的事情没有秘密，知道他已经到王舍城去了，也就知道是在灵鹫山，怎么怎么地……。那么这一天就找到了，找到的时候，看到是某某人，看到这个小军比丘在那儿静坐，坐在那里，坐在那里的时候，应募这个人心里面，一看，非常的如法，坐在那里威仪非常的好；哎呀！这么一个好人，为什么要杀掉他呢？我若不杀，这五百两金，他要要回去了，还是杀！就拿个箭，拿着对准了就是射。一射呢，这个箭回来了，把这个大军射死了。这个事情真是……，我这么想：这个阿罗汉有圣道，他在入定的时候，怎么可以射死呢？所以这个箭它就会回来了，把这个大军射死了。

　　射死了，当然这五百两金还是这个人拿去了。拿去了，他哥哥死掉了，还没有死，但是这个毒箭，就痛得不得了，也不久就死掉了。死掉了以后呢，就变成蛇了，变成蛇了，它念念之中还是要杀掉他的弟弟，所以变成蛇的时候，就跑到弟弟住处的门，门轴那个地方，在那里，那个蛇就住在那里，住在那里，而这个小军比丘出入的时候，就是要开门关门嘛！这门一开一关，就把这个蛇挤死了。挤死了，这个蛇是更瞋恨，虽然是个蛇，但是心里明明了了地，并不糊涂啊！那么他就又变成蛇，变成一个小的毒蛇，不是那么大，小的毒蛇，毒蛇呢，就跑到小军比丘平常在他住处那个屋子里坐禅，上面那个天篷那里，在那里。这一天，这个毒蛇一掉下来，就碰到他的身上了，这个小军比丘就被毒，就毒死了。

　　但我在想这件事，这个小军比丘心里明白的；小军比丘他是个阿罗汉，是个有神通的阿罗汉，他一入定，他就知道他哥哥来杀他，这些都是明白的。但是他第一次要杀他，他不同意，当然阿罗汉不会说是有意的要杀他哥哥，没有这种事；但是不同意的时候，自然就是回去了。以后又变成蛇、又变成蛇这个事，小军比丘都是明白的。最后这个情形，我这么想呢，他弟弟同意了，好了！你要我命，我还给你就是了，就给你就是了，所以这个蛇掉在他身上，就把他毒死了，毒死了这个事情，这件事，舍利弗尊者在他住处的旁边，给他办这个后事。这件事在《杂阿含经》里面说了一半，没有完全说。

　　舍利弗尊者就把这件事就报告了佛，就有其他的比丘来请问佛，说是：这个小军比丘出家也没有多久，就得阿罗汉果。得了阿罗汉果，为什么还会被毒死呢？佛说：他过去世是一个打猎的，到山上射这个天上飞的、地上走的，反正就是要去害这些禽兽。可是那个地方有个辟支佛在那里住，那个深山里面有辟支佛在那儿住。这个辟支佛在那儿住，就看见这个打猎的人，或者是用网、或者是怎么地去伤害这个兽，这个辟支佛是慈悲嘛，有的兽来了，他就惊这个兽，叫兽跑过去，就打不到，你网也网不到、打也打不到，那么这个打猎的人就不高兴了，就用毒箭射这个辟支佛，就把辟支佛……也是中了箭；但是辟支佛不是平常人哪，就是飞到虚空里，现出种种的神通，现出神通，那么这个打猎的人一看，哎呀！这个人不是平常人！他又向他磕头求忏悔，但是辟支佛就这样入涅槃了。佛说：这个打猎的人是谁呢？就是小军比丘，他用毒箭射这个辟支佛，他从那么以后，五百生常是被毒箭射死，到最后这一生，现在得阿罗汉果，这最后的就是第五百生。所以这个小军比丘以前是一个打猎的，不但是杀害了一般的禽兽，还杀死一个辟支佛，所以这个罪过是很大的，所以有这样的恶事呢，也就有这样的恶报；但是这件事只有佛才知道，因为这个时间来说是很久远久远的，这个因果的报应，佛才能说得清楚。

　　这上面说「是菩萨因缘故，断一切地狱种，一切畜生种，一切饿鬼种，断一切诸难，断一切贫穷下贱道，断一切欲界、色界、无色界。」所以我们佛教徒应该受持三归五戒，同时应该学习十善法，使令我们三业清净，没有过失，应该这样学习；就是我们出家人也一样，应该注意这三业清净。尤其是口业；妄言、绮语、恶口、两舌，我们人多数容易犯口过。佛教徒还好一点，不是佛教徒，当然我说这话，不是佛教徒可能不同意；不是佛教徒，多数是说话，说谎话不算一回事；当然，佛教徒是不应该这样子的。

　　「佛言：如是，如是，须菩提！当知是菩萨摩诃萨如佛！」须菩提这样赞叹菩萨为如佛，像佛能够度化众生，断除去三界内一切的众生。不但是三恶道众生，就是欲界天、色界天、无色界天的众生，佛也要度化他们。菩萨也能这样做，所以菩萨如佛，这样意思。这底下佛就印可这件事，这底下分三段。第一段是生善。

　　「须菩提！若菩萨摩诃萨不发心求阿耨多罗三藐三菩提，世间则无过去、未来、现在诸佛」，这里赞叹菩萨的伟大。若菩萨摩诃萨他最初的时候，他若没有志愿去求无上菩提的话，他不发这个心，世间上就没有过去的佛、也没有未来的佛、也没有现在的佛，就没有佛。而这个话呢，没有说须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，这些人若不发出离心，世间上就没有过去、现在、未来诸佛，不是这么说的。为什么不这么说呢？因为这个声闻人，这个阿罗汉和辟支佛，他们在世间的时候，有可能会教化众生，但是寿命到了，他就入无余涅槃了，入了无余涅槃，他不能再来到人间弘扬佛法、度化众生的，不能来到世间来建立佛教的，不能；只有佛才能。而佛是果，果从因来，因来，由菩萨来的，要有菩萨，他努力地修六波罗蜜广度众生，才能成佛；成佛了，能在没有佛法的地方建立佛法。

　　从这一段文来看，小乘佛法是由大乘佛法来的；而不是说大乘佛法由小乘佛法来的，因为小乘的阿罗汉，他不能够弘扬佛法，他入无余涅槃了嘛！入了无余涅槃，世间上的众生受苦，他不管了，世间上不会再有佛法的；再有佛法，不是因为阿罗汉、辟支佛，而是因为菩萨和佛的。所以《阿含经》怎么回事？《阿含经》只能劝你，劝导你得阿罗汉果、或者得辟支佛，就是这样入无余涅槃了，没有说菩萨道。菩萨道呢，是在大乘佛法里面，《摩诃般若波罗蜜经》，大乘经典才有菩萨道，有菩萨道才有菩萨，有菩萨行菩萨道才有成佛。因为菩萨不入无余涅槃，不入无余涅槃，他不断地修行，不断地度化众生，功德圆满才成佛；成佛就能够弘扬佛法，弘扬佛法的时候，这时候出来才有声闻人、才有缘觉、才有阿罗汉。

　　所以若菩萨不发无上菩提心，世间上没有佛，世间上也没有辟支佛、也没有阿罗汉、也没有阿那含、斯陀含、须陀洹，都没有，这些圣人都没有。没有佛、没有人来建立佛法，那有这些圣人呢？

　　「三恶趣及三界亦无断时」，若没有人成佛的话，没有菩萨，就没有人成佛了的时候，这世间上的三恶道和这个欲界、色界、无色界的人，也没有断灭的时候，一直地是在生死流转。因为什么呢？因为没有人教化嘛！没有人宣扬真理，他不能断生死的。

　　须菩提！如汝所说，是菩萨摩诃萨当知如佛，如是！如是！

　　「须菩提！如汝所说，是菩萨摩诃萨当知如佛」，佛又招呼须菩提：像你说，是对的啊！菩萨能发菩提心、能成佛、能教化众生，和佛相似啊！佛能教化众生，菩萨也和佛相似，也能教化众生，所以是「如是！如是！」你说得对！你说得对！

　　须菩提，当知是菩萨实如佛。何以故？以如故说如来，以如故说辟支佛、阿罗汉、一切贤圣，以如故说为色乃至识，以如故说一切法乃至有为性、无为性。是诸如如实无异，以是故说名为如。诸菩萨摩诃萨学是如得一切种智，得名如来。

　　「须菩提，当知是菩萨实如佛」，这底下是第三段，又说出来不同的理由。这位菩萨真实是如佛啊！这句话是正确的。「何以故？」什么原因？「以如故说如来；以如故说辟支佛、阿罗汉、一切贤圣；以如故说为色乃至识；以如故说一切法乃至有为性、无为性。是诸如，如实无异，以是故说名为如。诸菩萨摩诃萨学是如得一切种智，得名如来。以是因缘故，说菩萨摩诃萨当知如佛，以如相故。」

　　这是第三段，又说出来一个理由。前面是说生善和灭恶，生出世间的善法，因为有佛，你才能够说法，才能有人得圣道，那么这是生善。这个三恶趣及三界，也就可以中断了，不流转生死了，也就是灭恶。这底下第三段说什么意思呢？为什么能够生善、能够灭恶呢？就因为你能够明白了「如」的道理，你才能做这件事。你若不明白「诸法如」，你不能够教化众生灭恶生善的，是不能的。

　　「何以故？」为什么菩萨是如佛呢？「以如故说如来」，说出个道理来。因为他圆满地觉悟了诸法如的道理，所以说这个人是佛，「以如故说如来」就是这个意思。这个「如」就是「无差别相」的意思，无差别相是什么？因为我们现在所看的这一切世间上的一切相，都是有差别的，长短方圆、青黄赤白，各式各样的，你看那个树也是各式各样的、花也是各式各样的、这个房子也是各式各样的，乃至同样是建筑师，造的房子各式各样的。就是不管是山、是河、是大地、是人物、鸟兽，一切一切都是有差别的；有差别就不是「如」。但是差别的这一切事情都是因缘有的，因缘有的，本身就是毕竟空的，在毕竟空上是无差别相的，就叫做「如」。譬如说这个房子和那个房子都是不一样，但是这个房子的如，和那个房子的如是无差别的，你能觉悟了这无差别相的如，你就是圣人；圆满地觉悟了这个如，那就是佛，是这样意思。所以「以如故说如来」，当然，为了明白，就…

《摩诃般若波罗蜜经讲记 道树品 4》全文未完，请进入下页继续阅读…