..续本文上一页是一切法空就是如，是这样意思。

　　「以如故说如来，以如故说辟支佛、阿罗汉、一切贤圣」，这一切贤圣人都是觉悟了「如」的道理才成就的，《金刚经》上说：「一切贤圣皆以无为法而有差别」，也是这样意思。

　　「以如故说为色乃至识，以如故说一切法乃至有为性、无为性」，「以如故说为色乃至识」，这个色受想行识，一切众生的生命体，都是这五种成分组织成就的，组织成的。这个色就是我们的眼耳鼻舌身，都是地水火风这个物质它成就的。这个物质成就的，也是因为它的本性是空的，然后才成为色的；譬如说这个地方有个房子，这个房子，原来这个地方是毕竟空，是没有房子的；没有房子呢，所以有因缘在这里造一个房子，这就是「以如故」说这里有个房子。若是这里已经有了房子了，不可能同时同地再有个房子，那是不可能的；一定是原来是没有。原来是没有的，所以也叫做「本无」，也叫做「本性空」。《中观论》上说：「以有空义故，一切法得成」，就是这个道理。

　　所以「以如故说为色」，以如故说为受想行识，都是这样意思。譬如说这一个人，他原来不相信佛法，他的思想和佛法的思想冲突的，像蕅益大师，这印光老法师，原来他是谤毁佛教的、不相信佛教的，他的思想和佛教接触的时候就有冲突。有冲突，但是为什么他又能相信佛教呢？因为不决定，世间上的事情都是不决定的，这个思想本身是因缘所有的，由因缘造成的，这个不同的因缘一来冲击他的时候，他这个思想就会变化，所以还能够信佛。如果说若是他那个思想不是因缘有的，因缘就不能影响他；不能影响它，它就是固定了，就不可能再变化，不可能再变化的。我们说这个有的人年轻力壮的时候，或者他是很有学问的，他有他的见地，他不相信佛法、不相信善恶果报，认为这都是迷信；但是他若做恶事的时候，心里还是有点疑疑惑惑地；倒是有没有果报呢？还是疑疑惑惑，因为疑惑的关系，他有时候会做善；哎呀！我以前做了很多的恶事，如果恶有恶报，那怎么办呢？还是做点善事吧！那么将来若有善有善报呢，我将来还有希望能够有善报，所以这恶人也会做善，也会做善的，不决定的。

　　我以前也提过，唐太宗原来没有见到玄奘法师的时候，玄奘法师从印度还没有回来的时候，这个唐太宗是不信佛的，他自己公开的说，他不信佛法。他也是做了很多的恶事，他把他哥哥杀死了，把他弟弟也杀死了，还是杀死了很多的人了，他心里面也是疑疑惑惑的，所以他后来造了很多庙，在东北也有唐太宗造的庙，在各地方都是有，很多的庙的。我想他为什么要这样做呢？他心里面害怕，他心里害怕，所以是不决定。这样说，所以从佛法的道理来说，从现在的社会上真实的情况来说，佛法的弘扬不是太难，不是太难；只要我们佛教有人，弘扬佛法不太难，就是没有人就不行，没有人不可以。所以这个唐太宗遇见玄奘法师以后，可能是在《瑜伽师地论》翻完了以后，就是他临死那一年吧，唐太宗他向玄奘法师说：我想做点功德，什么功德最大呢？问玄奘法师。玄奘法师说：这个世间上这个众生都是迷迷糊糊的，不明白道理啊！就是要为他宣扬佛法、开导他的智慧，这件事非常重要，这件事非常有功德；但佛法本身不能弘扬，要依赖人；依赖人，谁能弘扬佛法呢？就是要出家人。所以你现在若想要做功德，做大功德，你就是度人出家，这件事功德最大，玄奘法师给他出这么个主意。于是手他下令，全国的寺庙，每一个寺庙里面度五个人出家，但是玄奘法师住的这个庙，那个时候好像是在弘福寺(这三潘市也有个弘福寺)，那时候在长安有个弘福寺，多，他度二十五个人，好像，这窥基法师就是那时候出家的。

　　所以从这个道理上看呢，一切法都没有决定性，这个「无决定性」就是一切法空的意思，就是「如」的意思。所以从这里说呢，世间上的事情都是容易转变的。这个色受想行识，「以如故说为色」，以如故说为识。说「如」，这些物质的转变，物质，当然这个变化因缘性也是非常大，但是总是以识为本，以心为本，心的转变性非常重要。我们的生活的问题固然也重要，但是思想的问题特别重要，所以佛法，佛陀常是宣扬佛法来觉悟这一切迷惑颠倒的众生的。所以「以如故说为色」，就是以本性空故，有因缘故才有色；以本性空故，以因缘故才有识。若一切法都不是「如」，而是有真实性，那就不能变动，不可以变动，所以「以如故说为色乃至识」。

　　「以如故说一切法」，一切的眼耳鼻舌身意、色声香味触法、乃至十八界、一切法，都是以如而才有这一切法的。「乃至有为性、无为性」，也都是因如而这样说的，一切有为法都是因如而成就的，因有为法，而就说无为法；若没有有为，无为也不可得，这在本经上是这样，有这样意思。「是诸如，如实无异」，这一切法是有差别的，但是这个差别的法的本性「如」，彼此是无差别的，真实是无差别的，「如实无异」。「以是故说名为如」，因此而说名为如的。

　　若是觉悟了这个「如」，就是圣人，为什么呢？我们这个烦恼，是在一切有为法、有差别相上才有分别心，才执着有我、有法、有各式各样的烦恼现起来；若是诸法如的时候，那地方不生烦恼，没有烦恼可生。那个地方，我们读这个《心经》：「是诸法空相不生、不灭、不垢、不净……，是故空中无色、无受想行识、无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法」，我们这个心在色受想行识上生烦恼、在眼耳鼻舌身意上生烦恼，在色声香味触法上生烦恼，在「如」的地方是没有烦恼可生的，因为没有引生烦恼的因缘故，所以见到如以后，就是断一切烦恼，就成为圣人了，这个道理是这样意思。「如实无异，以是故说名为如」。

　　「诸菩萨摩诃萨学是如，得一切种智，得名如来」，这个「诸菩萨摩诃萨学是如」，他发了无上菩提心以后，他在修四念处的时候，观身不可得、受不可得、心不可得、法不可得，观身受想法不可得。「须菩提！汝意云何，可以身相见如来不？《金刚经》上说：可以身相见如来不？不也，世尊！不可以身相得见如来」，就是我们哪……释迦牟尼佛向须菩提尊者说：说是这个人来拜佛，看见佛了，看见佛就是看见佛的身相，这就是见到佛了，可以这么说吗？「不也，世尊！」须菩提尊者他是阿罗汉，他明白这个道理了，说：不是的！不是的！不可以说我看见佛的身相，他的身体有三十二相，这就是佛了。「不也，世尊！不可以身相得见如来」，不可以因为看见佛的三十二相，就是见到佛了，这是错误。为什么呢？ 「若见诸相非相，即见如来」，要看见诸法如才是见到佛的，是这样意思。

　　我们用功修行的时候，有的时候也可能会在静坐的时候，或者是作梦，看见有殊胜的境界的时候，自己当然也生欢喜心，可是若是从《金刚般若波罗蜜经》上的理论来看呢，「凡所有相皆是虚妄」，都是虚妄、都不真实，心不应该去执着，应该是这样子。若是我们常常地学「诸法如」，常常地学习《金刚般若波罗蜜经》的话，自然是体悟到这里。体悟到这里的时候，这个人就不是平常人了，他就能够遇见什么境界，冷的境界、热的境界，得、失这一切的境界，他心不动，心就不动了，是没有问题的。

　　「是诸如，如实无异，以是故说名为如，诸菩萨摩诃萨学是如得一切种智，得名如来」，说我们若想要成佛，怎么样成法呢？就是学这个诸法如。「如来者，诸法如义」，《金刚经》上的话。我们怎么样学习佛法才能成佛呢？就是学「诸法如」，你常心里面这样观想、思惟、观察。这样思惟、观察就是毗钵舍那的观，再加上个奢摩他，平衡这个观；因为你不修奢摩他、只是修毗钵舍那，我们的身体受不了、不可以，一定要修奢摩他。修了奢摩他呢，一方面能帮助你这个身体减少病痛，能增长健康，那么你就用功修行，也更容易一点，同时呢，它又能够帮助你的毗钵舍那去见诸法实相的，所以这个奢摩他还是要修。

　　这里边呢，只是讲这个重要的地方说，「学是如，得一切种智」，说我们学习佛法，怎么叫学习佛法？学一切法如，这就名为学习佛法。就是观这个身、受、心、法都是不可得，观心不可得，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。那个人表面上很和善，但是心很恶的，要叫他小心啊！固然也是对的，也不能说不对，但是你若想修行的时候呢，「觅心了不可得」，应该这样学习啊！我们只是每一天就是读《金刚经》的文，我们这样「如是我闻」这样读，这就是我修行了，有功课了；念楞严咒、念大悲咒、念十小咒、念很多的陀罗尼咒、读很多的经，这就是用功修行了！是！这也是修行。但是这只是起码的、才开始的而已，只是种一点善根，想要得无上菩提还很远啊！怎么样才能得无上菩提？「学是如」，才是对的。「学是如，得一切种智」，要学习这个如，这样呢，就是要修止观才可以。

　　这个佛教，佛教史，佛教的历史有正法、有像法、有末法。什么叫做正法？就是佛教徒能学习「诸法如」，那是正法。什么叫做末法？佛教徒就是唱，唱颂、唱一唱，然后照经本子念一念，啊！我就有修行了；不能学诸法如，是名为末法。当然，你还能念经、还能拜佛也好嘛！能念阿弥陀佛还是好嘛！好过没有念佛、好过没有念经、好过没有念咒，还是好，也可以栽培善根，愿生阿弥陀佛国也是非常好了，但是你想现在得无生法忍，是不可能的。所以我们若是……如果我们不学习经论，我们也不知道这回事情，怎么叫做……；我们不知道「学是如，得一切种智，得名如来」，我们不明白这件事，不知道这件事。那么我们就是干什么呢？我们佛教徒干什么呢？那么很容易知道现在我们佛教徒干什么。在家的佛教徒一天干什么？出家的佛教徒每天干什么？很容易知道，就是做这些事。…

《摩诃般若波罗蜜经讲记 道树品 4》全文未完，请进入下页继续阅读…