..续本文上一页做这些事也是好，因为实在说来呢，就是现在末法时代，众生根性钝了，你让他学「如」，学不来啊！就是我们少少地做些功德还可以做，勉强地可以受五戒十善，可能也可以做。但是学「诸法如」，学不来。学不来呢，我在想啊，佛教的领导人也有关系，也不能全说……我们这些人哪……，这话好像我们自己没有做对事情，又埋怨这个领导人不对。当然，我这么看，领导人也是应该负责，但是我们自己为什么没有遇见那样的领导人呢？那就是你自己要负责了！为什么没有遇到？为什么他遇见了，你没遇到？还是我们自己也有因缘。
这个学习「诸法如」有个好处，心里面太平；就算是你还没得圣道，心里面太平、平静。你不学习诸法如，我们现在佛教徒做这些事情，你心里面还是不太平，你心里面有很多的问题不能解决，这佛教徒和非佛教徒不是差很多的。若是你能学诸法如，那可是不同，和非佛教徒不一样，不一样的；有可能你现在就能够得无生法忍了，这是有可能的。「学是如，得一切种智，得名如来。」
这句话我也常说，我现在还想再重复一下，就是在《大庄严论》上说一件事。当然这不是中国的事情，是印度，一个优婆塞，就是受了五戒的一个居士，有一天他看见三十二相、八十种好的佛放大光明，有很多的比丘围绕着，来了。来了呢，就为他说法，他就听，听他说法。听完了的时候，这个优婆塞说：你不是佛！会说这句话。若是我们今天的佛教徒，能有这个胆量、能有这个智慧，会说这句话：你不是佛！会敢说这句话吗？不要说有三十二相，只有一相，你可能就得赶快要磕头了，你还敢说：你不是佛！你敢说这句话吗？那么为什么那个优婆塞会说这句话呢？因为那个优婆塞他学习佛法了，他知道什么是佛法。那个三十二相、八十种好那个人，为他说的佛法和他学的佛法不一致；不一致，他就说：你说的不是佛法。你说的不是佛法，所以你不是佛。他说完这句话呢，那个三十二相、八十种好的人，就恢复了本来面目，原来是个魔王，不要说你还……你具足一个相、具足两个相，你就是现出三十二相，还原来是个魔王。这个魔王就赞叹：释迦牟尼佛太伟大了！不要说阿罗汉，一个在家居士，五戒的居士，他知道我不是佛，知道我是魔，是释迦牟尼佛的伟大！
但是我们现在回头想，他是学过佛法了；他若不学习佛法，他敢说这句话吗？不敢说这句话的。那么我们末法时代的佛教徒不学习佛法，不要说是在家居士，连出家人都在内！当然，我不敢说每个都是这个样子。假设见到一个，不要说三十二相，就说三十相、具足十相吧！会怎么样？心里会怎么想？若是做梦，梦见有三十二相的人，唉呀！不得了，我见到佛了，会怎么想啊？所以从这些事情看出来，末法时代的众生的可怜，可怜啊！从这些事情，从我们读经、学习的经，从佛教史上看，学习佛法的重要可以知道了。不学习佛法，也就是末法的现象了，不学习佛法。
「学是如，得一切种智，得名如来」，这里面的意思是很多，我就略说了，就说到这里。
以是因缘故，说菩萨摩诃萨当知如佛，以如相故。
「以是因缘故，说菩萨摩诃萨当知如佛」，因为前面这个因缘，所以说菩萨如佛。「以如相故」，因为菩萨也觉悟了「如相」，和佛觉悟的「如相」是无差别。当然菩萨所觉悟的如是无差别，但是能觉悟的智慧有点差别；能觉悟的智慧，菩萨还没圆满，所以还不能说是佛；只能说「如佛」，而不能说「即是佛」，还不能这么说。
如是，须菩提，菩萨摩诃萨应学如般若波罗蜜，菩萨学如般若波罗蜜，则能学一切法如。学一切法如，则得具足一切法如。
「如是，须菩提！菩萨摩诃萨应学如般若波罗蜜，菩萨学如般若波罗蜜，则能学一切法如。」这底下呢，是第三科劝学如，劝我们佛教徒要努力地学习诸法如，要这样学习。「如是，须菩提！菩萨摩诃萨应学如般若波罗蜜」，应该学习这个「如」的波罗蜜；如就是波罗蜜，般若波罗蜜就是如。般若波罗蜜是智慧，你若有了智慧，你就能见诸法如，你若想见诸法如，一定要成就般若波罗蜜。所以学习「如」也就是学习般若波罗蜜，学习般若波罗蜜也就是学习「如」了，它们两个是分不开的。
「菩萨学如般若波罗蜜，则能学一切法如」，这个般若波罗蜜也是如，《金刚经》上：「般若波罗蜜即非般若波罗蜜」。譬如说色是如，而如又非色，是这样意思。是故空中无色、无受想行识，和这个意思一样。所以「则能学一切法如」呢，前面说般若波罗蜜是如，色是如，受想行识是如，乃至一切法都是如，「则能学一切法如」。
「学一切法如」呢，这话是这样说：在这个，我们学习这个《般若波罗蜜经》，尤其那个四百卷的第一分，第一会。它说「一切法如」的时候，总是从五蕴开始说；从色受想行识开始说，然后说眼耳鼻舌身意、色声香味触法，这开始说。这里边有什么事情呢？虽然一切法都是如，但是有的容易学、有的难学。譬如说，我们说做梦，做梦的时候有人请我吃饭，我不知道是做梦，我吃得很香、吃得很饱；一醒了梦，原来没有！没有那么回事，我肚子还是空的。那么这个梦是假的，我们容易觉悟；这假的，我肚子还是空的嘛！就可以知道梦中吃饭是空的啊！所以这个梦「是如」，你容易觉悟。所以不做梦的时候，我眼前看见的这些事情，这是真实的嘛！不是梦啊！你说这是「一切法如」，那不行，就不容易，还是有难易的分别的，还有这件事。所以最初学习诸法如的时候，要观自己的色受想行识是如，然后再观察其他的一切法是如，也是有一个次第。但是你学习功夫久了、智慧高了呢，「则能学一切法如」，一切法都是如，就是无差别了。
「学一切法如，则得具足一切法如」，「具足」就是成就的意思，成就了一切法如，成就了一切法如，这是什么意思呢？我们现在用语言文字去解释「诸法如」，这个语言文字是能诠显、能显示的，诸法如是所显示的。就是也可以说，心是能分别的，这个语言文字，这个经上的语言文字，这个文和所诠义是所分别的，是用嘴说的，是用文字去分别的，这个是没有具足「一切法如」，是没成就。「具足一切法如」呢，就是你和这个如统一了，和如统一了，才是成就了「诸法如」。譬如说是你观察这个色受想行识，这个生命体是毕竟空的，当然，我们用分别心，用散乱分别心这样分别不是太好，你要静坐，把这个心静下来。静下来，最好也能有个欲界定，欲界定不是这样子散乱，但是也不是什么高深的定，静了它一个钟头，或者两个钟头，然后你依据文字所开示的「诸法如」去思惟。思惟的时候，就有可能和「诸法如」相应；有相似的相应，不是真实的，有相似的相应的境界。有相似的相应的境界的时候，还是没有得「诸法如」，还是没有，还是没有的；一定是什么呢？这个定的力量再高深，或者得未到地定，或者色界定的时候，定的力量大，就是什么？就是心的力量大，就是我们的心的力量大；心的力量大了，你的智慧的力量也就大，这个力量大的时候，观一切法空、观一切法如，这时候容易相应、容易相契合。
相契合的时候，是没有能、所的，没有能、所的分别；不是有能分别的心、还有所分别的「如」，不是这样子。也没有能分别的语言文字，也没有所分别的义，也没有所分别的「如」，没有这能、所的差别，不是相对的境界，是统一的境界，是无差别的境界。那个时候就是「具足一切法如」，就是你成就了这「一切法如」。在《大智度论》上的解释呢，具足了「一切法如」是什么呢？就是你能够用种种的善巧方便，去表示「诸法如」的道理，你能这样做，你能这样做的。
这个八正道，正见、正思惟、正语、正业、正命。这个正思惟是什么意思呢？这个正见就是与「诸法如」相应了，就是「具足一切法如」了；这个正思惟是什么意思呢？他能够去思惟这个「诸法如」，用语言文字去表示，他能这样思惟，然后这个正语就是能表达出来，用语言文字表达出来；这个时候就表示你是「具足一切法如」了，是这样意思。
具足一切法如已，住一切法如得自在；住一切法如得自在已，善知一切众生根；善知一切众生根已，知一切众生根具足，亦知一切众生业因缘；知一切众生业因缘已，得愿智具足；得愿智具足已，净三世慧；净三世慧已，饶益一切众生。
「具足一切法如已」，具足「一切法如」已经成功了。「住一切法如得自在」，这个具足一切法如，还有一个什么现象呢？就是心里面自在，你能够独自地存在。独自地存在，这话什么意思呢？就是别的人，或者是赞叹你、或者是毁谤你，你心里面自在、心里面不动摇；毁谤你，你心里也不动、赞叹你，心里面也不动，这叫做「自在」。如果是毁谤你，你心里面就动：为什么你要毁谤我？还要讲讲道理；人家赞叹了，他就心里欢喜了、就高起来了，就是不自在；不自在，就是没具足诸法如。具足诸法如的时候，这个人在一切的冷热的境界里面，他心里不动；一切苦恼的境界、一切快乐的境界，他心里面都不动。八风不动，这是圣人的境界，「住一切法如得自在」。
「住一切法如得自在已，善知一切众生根」，他得自在是「住一切法如」的一个相貌；还有第二个相貌呢，「善知一切众生根」，能知道一切众生的根性，能知道众生的根性。众生的根性，「根」是什么？就是信、进、念、定、慧，就是他的善根，知道这个人是有善根，知道这个人没有善根，知道这件事。
这个信，这个人若有信心的话，他对于佛法有了信心的时候，他就……；这个有信心、没有信心，也有一点分别。有信心，「信为欲依」，这个欲望的欲，信为欲依。信，就为这个……，这个欲就是希望的意思，信为希望作依止，他若…
《摩诃般若波罗蜜经讲记 道树品 4》全文未完，请进入下页继续阅读…