..續本文上一頁做這些事也是好，因爲實在說來呢，就是現在末法時代，衆生根性鈍了，你讓他學「如」，學不來啊！就是我們少少地做些功德還可以做，勉強地可以受五戒十善，可能也可以做。但是學「諸法如」，學不來。學不來呢，我在想啊，佛教的領導人也有關系，也不能全說……我們這些人哪……，這話好像我們自己沒有做對事情，又埋怨這個領導人不對。當然，我這麼看，領導人也是應該負責，但是我們自己爲什麼沒有遇見那樣的領導人呢？那就是你自己要負責了！爲什麼沒有遇到？爲什麼他遇見了，你沒遇到？還是我們自己也有因緣。
這個學習「諸法如」有個好處，心裏面太平；就算是你還沒得聖道，心裏面太平、平靜。你不學習諸法如，我們現在佛教徒做這些事情，你心裏面還是不太平，你心裏面有很多的問題不能解決，這佛教徒和非佛教徒不是差很多的。若是你能學諸法如，那可是不同，和非佛教徒不一樣，不一樣的；有可能你現在就能夠得無生法忍了，這是有可能的。「學是如，得一切種智，得名如來。」
這句話我也常說，我現在還想再重複一下，就是在《大莊嚴論》上說一件事。當然這不是中國的事情，是印度，一個優婆塞，就是受了五戒的一個居士，有一天他看見叁十二相、八十種好的佛放大光明，有很多的比丘圍繞著，來了。來了呢，就爲他說法，他就聽，聽他說法。聽完了的時候，這個優婆塞說：你不是佛！會說這句話。若是我們今天的佛教徒，能有這個膽量、能有這個智慧，會說這句話：你不是佛！會敢說這句話嗎？不要說有叁十二相，只有一相，你可能就得趕快要磕頭了，你還敢說：你不是佛！你敢說這句話嗎？那麼爲什麼那個優婆塞會說這句話呢？因爲那個優婆塞他學習佛法了，他知道什麼是佛法。那個叁十二相、八十種好那個人，爲他說的佛法和他學的佛法不一致；不一致，他就說：你說的不是佛法。你說的不是佛法，所以你不是佛。他說完這句話呢，那個叁十二相、八十種好的人，就恢複了本來面目，原來是個魔王，不要說你還……你具足一個相、具足兩個相，你就是現出叁十二相，還原來是個魔王。這個魔王就贊歎：釋迦牟尼佛太偉大了！不要說阿羅漢，一個在家居士，五戒的居士，他知道我不是佛，知道我是魔，是釋迦牟尼佛的偉大！
但是我們現在回頭想，他是學過佛法了；他若不學習佛法，他敢說這句話嗎？不敢說這句話的。那麼我們末法時代的佛教徒不學習佛法，不要說是在家居士，連出家人都在內！當然，我不敢說每個都是這個樣子。假設見到一個，不要說叁十二相，就說叁十相、具足十相吧！會怎麼樣？心裏會怎麼想？若是做夢，夢見有叁十二相的人，唉呀！不得了，我見到佛了，會怎麼想啊？所以從這些事情看出來，末法時代的衆生的可憐，可憐啊！從這些事情，從我們讀經、學習的經，從佛教史上看，學習佛法的重要可以知道了。不學習佛法，也就是末法的現象了，不學習佛法。
「學是如，得一切種智，得名如來」，這裏面的意思是很多，我就略說了，就說到這裏。
以是因緣故，說菩薩摩诃薩當知如佛，以如相故。
「以是因緣故，說菩薩摩诃薩當知如佛」，因爲前面這個因緣，所以說菩薩如佛。「以如相故」，因爲菩薩也覺悟了「如相」，和佛覺悟的「如相」是無差別。當然菩薩所覺悟的如是無差別，但是能覺悟的智慧有點差別；能覺悟的智慧，菩薩還沒圓滿，所以還不能說是佛；只能說「如佛」，而不能說「即是佛」，還不能這麼說。
如是，須菩提，菩薩摩诃薩應學如般若波羅蜜，菩薩學如般若波羅蜜，則能學一切法如。學一切法如，則得具足一切法如。
「如是，須菩提！菩薩摩诃薩應學如般若波羅蜜，菩薩學如般若波羅蜜，則能學一切法如。」這底下呢，是第叁科勸學如，勸我們佛教徒要努力地學習諸法如，要這樣學習。「如是，須菩提！菩薩摩诃薩應學如般若波羅蜜」，應該學習這個「如」的波羅蜜；如就是波羅蜜，般若波羅蜜就是如。般若波羅蜜是智慧，你若有了智慧，你就能見諸法如，你若想見諸法如，一定要成就般若波羅蜜。所以學習「如」也就是學習般若波羅蜜，學習般若波羅蜜也就是學習「如」了，它們兩個是分不開的。
「菩薩學如般若波羅蜜，則能學一切法如」，這個般若波羅蜜也是如，《金剛經》上：「般若波羅蜜即非般若波羅蜜」。譬如說色是如，而如又非色，是這樣意思。是故空中無色、無受想行識，和這個意思一樣。所以「則能學一切法如」呢，前面說般若波羅蜜是如，色是如，受想行識是如，乃至一切法都是如，「則能學一切法如」。
「學一切法如」呢，這話是這樣說：在這個，我們學習這個《般若波羅蜜經》，尤其那個四百卷的第一分，第一會。它說「一切法如」的時候，總是從五蘊開始說；從色受想行識開始說，然後說眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，這開始說。這裏邊有什麼事情呢？雖然一切法都是如，但是有的容易學、有的難學。譬如說，我們說做夢，做夢的時候有人請我吃飯，我不知道是做夢，我吃得很香、吃得很飽；一醒了夢，原來沒有！沒有那麼回事，我肚子還是空的。那麼這個夢是假的，我們容易覺悟；這假的，我肚子還是空的嘛！就可以知道夢中吃飯是空的啊！所以這個夢「是如」，你容易覺悟。所以不做夢的時候，我眼前看見的這些事情，這是真實的嘛！不是夢啊！你說這是「一切法如」，那不行，就不容易，還是有難易的分別的，還有這件事。所以最初學習諸法如的時候，要觀自己的色受想行識是如，然後再觀察其他的一切法是如，也是有一個次第。但是你學習功夫久了、智慧高了呢，「則能學一切法如」，一切法都是如，就是無差別了。
「學一切法如，則得具足一切法如」，「具足」就是成就的意思，成就了一切法如，成就了一切法如，這是什麼意思呢？我們現在用語言文字去解釋「諸法如」，這個語言文字是能诠顯、能顯示的，諸法如是所顯示的。就是也可以說，心是能分別的，這個語言文字，這個經上的語言文字，這個文和所诠義是所分別的，是用嘴說的，是用文字去分別的，這個是沒有具足「一切法如」，是沒成就。「具足一切法如」呢，就是你和這個如統一了，和如統一了，才是成就了「諸法如」。譬如說是你觀察這個色受想行識，這個生命體是畢竟空的，當然，我們用分別心，用散亂分別心這樣分別不是太好，你要靜坐，把這個心靜下來。靜下來，最好也能有個欲界定，欲界定不是這樣子散亂，但是也不是什麼高深的定，靜了它一個鍾頭，或者兩個鍾頭，然後你依據文字所開示的「諸法如」去思惟。思惟的時候，就有可能和「諸法如」相應；有相似的相應，不是真實的，有相似的相應的境界。有相似的相應的境界的時候，還是沒有得「諸法如」，還是沒有，還是沒有的；一定是什麼呢？這個定的力量再高深，或者得未到地定，或者色界定的時候，定的力量大，就是什麼？就是心的力量大，就是我們的心的力量大；心的力量大了，你的智慧的力量也就大，這個力量大的時候，觀一切法空、觀一切法如，這時候容易相應、容易相契合。
相契合的時候，是沒有能、所的，沒有能、所的分別；不是有能分別的心、還有所分別的「如」，不是這樣子。也沒有能分別的語言文字，也沒有所分別的義，也沒有所分別的「如」，沒有這能、所的差別，不是相對的境界，是統一的境界，是無差別的境界。那個時候就是「具足一切法如」，就是你成就了這「一切法如」。在《大智度論》上的解釋呢，具足了「一切法如」是什麼呢？就是你能夠用種種的善巧方便，去表示「諸法如」的道理，你能這樣做，你能這樣做的。
這個八正道，正見、正思惟、正語、正業、正命。這個正思惟是什麼意思呢？這個正見就是與「諸法如」相應了，就是「具足一切法如」了；這個正思惟是什麼意思呢？他能夠去思惟這個「諸法如」，用語言文字去表示，他能這樣思惟，然後這個正語就是能表達出來，用語言文字表達出來；這個時候就表示你是「具足一切法如」了，是這樣意思。
具足一切法如已，住一切法如得自在；住一切法如得自在已，善知一切衆生根；善知一切衆生根已，知一切衆生根具足，亦知一切衆生業因緣；知一切衆生業因緣已，得願智具足；得願智具足已，淨叁世慧；淨叁世慧已，饒益一切衆生。
「具足一切法如已」，具足「一切法如」已經成功了。「住一切法如得自在」，這個具足一切法如，還有一個什麼現象呢？就是心裏面自在，你能夠獨自地存在。獨自地存在，這話什麼意思呢？就是別的人，或者是贊歎你、或者是毀謗你，你心裏面自在、心裏面不動搖；毀謗你，你心裏也不動、贊歎你，心裏面也不動，這叫做「自在」。如果是毀謗你，你心裏面就動：爲什麼你要毀謗我？還要講講道理；人家贊歎了，他就心裏歡喜了、就高起來了，就是不自在；不自在，就是沒具足諸法如。具足諸法如的時候，這個人在一切的冷熱的境界裏面，他心裏不動；一切苦惱的境界、一切快樂的境界，他心裏面都不動。八風不動，這是聖人的境界，「住一切法如得自在」。
「住一切法如得自在已，善知一切衆生根」，他得自在是「住一切法如」的一個相貌；還有第二個相貌呢，「善知一切衆生根」，能知道一切衆生的根性，能知道衆生的根性。衆生的根性，「根」是什麼？就是信、進、念、定、慧，就是他的善根，知道這個人是有善根，知道這個人沒有善根，知道這件事。
這個信，這個人若有信心的話，他對于佛法有了信心的時候，他就……；這個有信心、沒有信心，也有一點分別。有信心，「信爲欲依」，這個欲望的欲，信爲欲依。信，就爲這個……，這個欲就是希望的意思，信爲希望作依止，他若…
《摩诃般若波羅蜜經講記 道樹品 4》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…