知一切衆生根具足，亦知一切衆生業因緣；知一切衆生業因緣已，得願智具足；得願智具足已，淨叁世慧；淨叁世慧已，饒益一切衆生。

　　「知一切衆生根具足，亦知一切衆生業因緣；知一切衆生業因緣已，得願智具足」，這個地方說到的這個「如」，的確是我們應該特別注意的地方。第一個是勸我們學習這個如，學習這個如，就是修止觀的意思，修奢摩他和毗缽舍那；就是以戒爲基礎，然後修奢摩他、修毗缽舍那，在奢摩他裏面、毗缽舍那裏面學習這個「如」。

　　學習這個「如」這件事，應該說不是難事，不是困難的事，就是我們平常和打妄想那樣子，和妄想一樣，但是內容不同。我們打妄想，就是一般的日常生活裏面的事情，想東、想西這樣，除了煩惱，還是煩惱，快樂的時候很少。現在我們相信了佛法，相信了佛法以後，希望從佛法中的學習中可以轉凡成聖，可以成爲聖人，不要一直地做生死凡夫；但是怎麼樣才能夠成爲聖人，能夠轉凡成聖呢？《般若經》就是告訴我們，學習這個「如」就可以滿你所願。

　　學習這個「如」，當然是你要學習佛法；現在我們學習的是《摩诃般若波羅蜜經》。我頭一天曾經說過，就是有龍樹菩薩的注解，龍樹菩薩的《大智度論》解釋這個《摩诃般若波羅蜜經》的。我們從《大智度論》，根據《大智度論》來學習《摩诃般若波羅蜜經》，就會明白什麼叫做「如」。明白了以後呢，就像打妄想那樣心裏面思惟，其他的雜念不要生起來，停止其他的妄想、停止其他的雜念；靜坐的時候修奢摩他，然後思惟諸法如。思惟諸法如，思惟一個時間，時間不要長，五分鍾就可以了，然後再學習諸法如，就是這樣子。你早晨起來也這樣用功，吃完早餐以後也還這樣用功，吃完了午餐以後也是這樣用功，到晚上也是這樣用功；那麼你今天也這樣、明天也這樣，我看一百天以後就有好消息，不是很多時間。如果你不是太精進的話，叁年就有可能得無生法忍，不是很難的事情，叁年就可以；但是其中也是有條件，就是把世間的事情要放下，世間的雜染的事情都放下，生活淡泊一點，你能夠這樣做，這樣學諸法如，我看是非常的有希望。

　　因爲我們學世間上的事情，我們不要說別的，就說這個飛機，這工程師就是各種的零件造好了會合起來，有了燃料，一按鈕，這個飛機就會向前跑，跑跑就起來了，我看還不用一分鍾，這飛機就起來了。這件事最開始的時候，也不是那麼容易，也是經過多少有智慧的人的智慧的累積，漸漸地進步，所以有今天的成就。

　　那麼佛菩薩有大智慧，說明了這樣改造我們凡夫的這種苦惱的境界，學習這個諸法如，我看比造飛機還容易，不是難，不是難事。因爲學習這佛法這個地方，就是一般的生活就夠了，你不要要求太多的享受。另外呢，就是內心裏面思想上的事情，只是心裏面在思想；一個奢摩他的止、一個毗缽舍那的觀，只是這麼一點嘛，再加上有一個寂靜處就好了，再就是一個同行的善知識也是可以，和你同一志願的人，大家在一起這樣子用功修行，很簡單。不需要很大的工廠，沒有那麼多的條件的，並不是太難的事。

　　但這裏面還有一個應該注意的事情，這上面說：「菩薩學如般若波羅蜜，則能學一切法如。學一切法如，則得具足一切法如。具足一切法如已，住一切法如、得自在」，你觀色受想行識是如，觀這個生命體是如，常常這樣觀、常常這樣思惟，他的心情就比較自在，不要說是已經成功了，就是比較的會有自在。自在的時候呢，你多少有一點自在，你的信心就加強了，你信心就加強了；加強了以後，你就會繼續努力；繼續努力，你就能具足一切法如；具足一切法如，就是安住在一切法如這裏。

　　這個「安住一切法如」這句話，「住」這個字，我昨天我也說過，我今天再說一下。這個「住」字怎麼講呢？我們身體現在在這個房子這裏，坐在這裏；說你現在在那裏？我現在在「大覺蓮社」這個講堂的椅子這裏，我在這裏住，我坐在這裏。這是一個有形相的，你自己可以感覺到，別人也可以看見。現在說這個住不是指身體說的，是指你的心，也可以說是你的智慧；你的智慧在什麼地方住？譬如我們這個心，現在想起來：我紐約有一個好朋友，我想他在那裏幹什麼？這心就跑到紐約去了，就不在這裏，跑到紐約去了。所以這個心，你想什麼、你思惟什麼，你心就住在那裏，是這樣意思。現在呢，你思惟諸法如的時候，這個心就不住在色聲香味觸、眼耳鼻舌身意的雜亂的境界，不住在這裏，住在離一切相那個地方，在那裏，是無分別的境界。若是你常常靜坐的，有一點奢摩他的功夫的時候，你就能夠類似地意識到那裏；當然不是，這不是的，是類似的。你能夠有一點類似地意想到那裏，也是不錯的，也是不錯。

　　那麼你若常常這樣用功修行的話，在奢摩他裏面修這個毗缽舍那的時候，就會觀色不可得、受想行識不可得、眼不可得、耳鼻舌身意不可得，一切法都不可得，那麼心就住在不可得這個地方，「不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」。你這個明了性的心離一切相，住在離一切相那裏。我們不要說：非住、非不住，不要這麼說；這麼說，我認爲可能還反倒糊塗了，不要那麼說。就說住在離一切相那個地方，在那裏住。那麼你常常觀一切法空、無我、無我所，所觀的境界不可得、能觀的心也不可得，這個時候你就感覺到住即非住，就是無住，那個時候就會進一步。進一步，到那個時候，這個「住一切法如」是無分別的境界，不是說有一個是能住的智慧，有個所住的真理，不是，就是沒有分別的境界。

　　這樣相應了以後，你長時期，奢摩他、毗缽舍那這樣修，他慢慢地就斷煩惱了。斷了煩惱以後，那個清淨無漏的聖人的智慧出現了，這個時候就是真實的和諸法如相應了，而不是相似的，這時候就是聖人了。這個時候呢，「住一切法如得自在」。

　　「住一切法如得自在已，善知一切衆生根」，這個地方又有一件事，這「一切法如」是離一切相的無分別境界，「知一切衆生根」是有形相的境界了。我們的心在無相的境界相應了以後，它會發生一個作用，他那個智慧「住一切法如」就是無分別的智慧；「知一切衆生根」是有分別的智慧，就是後得智，或者是如理智、如量智，這就是如量智了。你得到了如理智以後，你就會有如量智，「善知一切衆生根」；知道這個人與你接觸了的時候，你就會觀察這個人有沒有善根，這個人有善根、這個人沒有善根；有善根呢，信、進、念、定、慧這五種善根，或者其中有一個、或者是有兩個、或者叁個、四個、五個，有的有、有的不具足；或者善根是有，但是沒有力量，就是各式各樣的差別。那麼你就會告訴他，你要栽培，那一個善根不具足，就是要栽培，而且叫它有力量，慢慢地具足了，你就有能力可以轉凡成聖了，就是這樣意思。

　　「善知一切衆生根已，知一切衆生根具足，亦知一切衆生業因緣」，知一切衆生過去世做了罪業，將來要受苦惱的果報；過去世做了很多的福德業，將來要受可愛的果報；過去世，或者是你現在修禅定，將來能生到色界天、無色界天，就是這些因果的事情。或者是清淨的因果、或者是染汙的因果，「亦知一切衆生業因緣」。那麼在佛的十種智慧裏面，「善知一切衆生根」，這是根力；「知一切衆生業因緣」，是業力。當然這件事呢，要繼續努力地修行，你的智慧越來越增長，所知道的也就是越來越多。

　　知一切衆生業因緣已，得願智具足。得願智具足已，淨叁世慧。淨叁世慧已，饒益一切衆生。饒益一切衆生已，淨佛國土。淨佛國土已，得一切種智。得一切種智已，轉*輪。轉*輪已，安立衆生于叁乘，令入無余涅槃。

　　「知一切衆生業因緣已，得願智具足」，初開始只是一部份的知道，你不斷地用功修行，他就會進步。這從《阿含經》裏面也會看出來這件事，從《阿含經》，舍利弗尊者和阿難尊者的問答裏面就有這件事。就是得了阿羅漢果了，你繼續要修行，還會得到原來沒有的功德，還會有進步。就是有一回，佛告訴目犍連尊者本來是神通第一，但他感覺到舍利弗尊者的神通高過他，他就問佛，說是：佛曾經說我神通第一，爲什麼舍利弗尊者反倒高過我，我不第一了呢？佛說：舍利弗尊者入的叁昧，你不知道名字。這就看出來，雖然同樣是阿羅漢，但是道力還是有深淺的，乃至到大菩薩境界，還是超過舍利弗尊者，乃至到佛的境界才究竟圓滿。所以這裏面也有這樣意思，「得願智具足」，原來是不具足的，願智具足了，「淨叁世慧」，就是通達過去世無障礙、通達現在世無障礙、通達未來世的智慧也是無障礙的，通達無礙，名之爲「淨」；若是有障礙，那就不是清淨了，或者有所不知，也不是清淨。「淨叁世慧已，饒益一切衆生」，你的智慧圓滿了，通達過去世、現在世、未來世無障礙，這個時候，你去廣度衆生的時候，就能使令衆生得大利益，得大利益的，能夠隨順衆生的根性而爲說法。

　　「饒益一切衆生已，淨佛國土」，你能普遍地饒益一切衆生呢，將來你成佛的世界，那個世界就是清淨的世界，這個什麼道理呢？這裏說這個清淨世界，不是說那個世界黃金爲地，不是這個意思；是說你以前行菩薩道的時候，你所教化的衆生都來生你的國土了，而你以前教化的衆生，因爲接受你的教化的關系，這些人都是有高尚的品德，所以這個世界是清淨的。這說世界清淨，實在就是人清淨，人若清淨了，這個世界就是淨土；如果這個人都是常常地放逸，做種種惡事，那這個世界就是黃金爲地，也不清淨，是這樣意思。可是道德高尚了，這個世界當然也就會七寶莊嚴，因爲世界，是這個世界上的人的業力變現的，人有道德，他的業力就清淨，所以他所創造的世界也就是清淨的，所以叫「淨佛國土」。「淨佛國土…

《摩诃般若波羅蜜經講記 道樹品 5》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…