..續本文上一頁已，得一切種智」，說這個菩薩能夠淨佛國土，也就是廣度衆生功德殊勝了，所以功德圓滿了，就「得一切種智」；「得一切種智」就是佛智慧，就成就了佛智慧。
「得一切種智已，轉*輪」，「得一切種智已」就是成佛了。這個成佛了這個句話呢，這是圓滿報身佛。我們拜梁皇忏，毗盧遮那佛、圓滿報身佛，這個韻念得很有力量！這裏說得一切種智，這是圓滿報身佛。得一切種智已，「轉*輪」，就是爲一切衆生說法。這個「轉*輪」分兩部份：一個是在法身佛的世界、一個是我們凡夫的世界。在法身佛的世界，就是聽佛說法的人都是法身菩薩；在凡夫的世界說法，那就是一般沒有解脫生死苦的這些人，但是這些人也是要有善根的。不管是在那一個世界說法，都叫做「轉*輪」。這個「轉*輪」這句話的意思，什麼意思呢？「安置聖道于他心中」，令他身中有聖道的現起，這叫做轉*輪。爲這個人說法的時候，那個人的心裏面就有聖道現起，這叫做轉*輪。法是說了，但是沒得聖道，這不叫轉*輪，哎呀！經上是這樣解釋這個「轉*輪」的。這個「輪」這個字，或者說這個車有個輪，或者是金輪、或者是銀輪、銅輪、鐵輪，總而言之是用物質造的一個輪。現在這裏這個輪不是金、銀、銅、鐵，不是；是用「法」所組織成的，就是戒、定、慧，這個無漏的佛法所組成的。
那麼爲什麼一定要叫做「輪」呢？這個輪有兩個意思：就是從這裏能到那邊去，從這裏到那裏去，叫做「輪」，你看，車若有輪，它就可以走動，就是這個意思。第二個意思呢，能伏怨敵，譬如這個金輪王，他能夠降服四大洲的敵人，都可以降伏了。現在說這個佛法的這個無漏的戒定慧出現的時候，在你心裏面出現了無漏的戒定慧，當然，主要就是出現了無漏的清淨無分別的智慧，出現的時候，能滅除去愛煩惱、見煩惱、一切的煩惱賊，令他身中有聖道的現起，這叫做「轉*輪」。
而佛在菩提樹下得無上菩提，就是他自己轉*輪，他自己在心裏面轉*輪，得了無上菩提道。到了鹿野苑去，爲五比丘說法，還有諸天聽法，乃至到以後在各地方說法的時候，就是令他人在他的身體裏面有聖道的現起，這是利益衆生了。現在佛，主要是利益衆生，所以說佛爲衆生說法，衆生得道了，叫做「轉*輪」；令他身中有聖道現起，名爲轉*輪。我們現在常常地寫文章、做這文宣的工作，就是說法的時候，就叫做「轉*輪」；若按經上的解釋，我們說法恐怕還不及格，令人得聖道了嗎？恐怕沒有。這個「轉*輪」。這個成佛了以後，這個菩薩得一切種智，就是他成佛了以後，他在凡夫世界現應化身，叁十二相、八十種好，那麼轉*輪。那麼聽他說法的人很多人得聖道，那麼叫做「轉*輪」。若是在法身佛的世界也轉*輪，那就是更高深的境界了。
「轉*輪已，安立衆生于叁乘」，就是把這個生死苦惱的衆生，把他安立在叁種聖人的境界：聲聞、緣覺、菩薩這叁種聖人。這個「安立」呢，譬如這個人在大海裏面，把他救出來放在岸上，現在就是把衆生在生死苦惱裏面，安置到涅槃的境界去，「安立衆生于叁乘」。「令入無余涅槃」，使令他究竟清淨、得大自在，這樣子。這前面是說諸法如，勸我們學習諸法如，我們自己先學習諸法如，我們就是住在一切諸法如了，這一段是自利。「善知一切衆生根」這以下，是利益衆生；有自利、有利益衆生，就是學習諸法如呢，能自利、也能利益衆生，有這種能力。我們若不學習「諸法如」，我們也信佛，我們也可以在佛教裏面也做功課、或者念佛名號、或者念經，做種種的功課，現在不能得「諸法如」，現在不能；就是小小的栽培一點善根，是小小的栽培善根。說現生能住「諸法如」得自在，這不可能的，不可能。爲什麼我們現在佛教是這樣子？真是一言難盡了！
如是，須菩提！菩薩摩诃薩欲得一切功德自利利人，應發阿耨多羅叁藐叁菩提心。須菩提白佛言：世尊！是諸菩薩摩诃薩能如說行深般若波羅蜜，一切世間天及人、阿修羅，應當爲作禮。佛告須菩提：如是，如是，是菩薩摩诃薩能如說行深般若波羅蜜，一切世間天及人、阿修羅，應當爲作禮。
「如是，須菩提！菩薩摩诃薩欲得一切功德自利利人，應發阿耨多羅叁藐叁菩提心」，這是第四科勸發心，勸我們發心。發心就是發願、就是立志，建立一個偉大、建立一個高尚的意願，就是勸我們發願的意思。發什麼願呢？前面說「學諸法如」，能夠自利、能夠利他；那個菩薩能那樣子，我們也應該這樣子嘛！所以勸我們先發願，這樣意思。
「如是，須菩提，菩薩摩诃薩」：「如是」就指前面，須菩提啊！前面那個菩薩摩诃薩能這樣子，他欲得一切功德、自利利人；欲得一切聖人的功德，也能利益自己、也能利益衆生。你若有這樣的欲的話，你學了諸法如，你就能夠得到聖人的功德；不但自利、也能利人，那你也應該發心，你應該發無上菩提心，先發這個願，我願得無上菩提，應該先這樣發心；這是標出來，標出這個發願。
「須菩提白佛言：世尊！是諸菩薩摩诃薩能如說行深般若波羅蜜，一切世間天及人、阿修羅，應當爲作禮。」這個須菩提忽然間生了恭敬心，對這個菩薩生恭敬心。須菩提對佛說：這麼多的大菩薩發了大菩提心的話，他不但是發心、發了願，他還能夠爲人講解「諸法如」；他不但爲人講解「諸法如」，他還能向他說、還能修行；修行，這個「學諸法如」包括爲人講解和自己修行。現在說他能發心，他還能學習這個「諸法如」，這樣子能如說行深般若波羅蜜的話，一切世間天、一切世間人、一切世間的阿修羅，「應當爲作禮」，這個叁惡道的衆生苦惱、愚癡，不知道；這個天和人、和阿修羅是比較有智慧的人，他們明白道理，所以是應當爲這個菩薩頂禮，要禮敬這個初發心的菩薩。這個菩薩太偉大了！大家在生死苦裏面很苦！他能發這樣的大心，是了不起。
「佛告須菩提：如是！如是！是菩薩摩诃薩能如說行深般若波羅蜜，一切世間天及人、阿修羅，應當爲作禮！」是的！應當給他磕頭，表示敬意，是對的！
世尊，是初發意菩薩摩诃薩，爲衆生故求阿耨多羅叁藐叁菩提，得幾所福德？佛告須菩提：若千國土中衆生，皆發聲聞、辟支佛意，于汝意雲何？其福多不？須菩提言：甚多無量。佛告須菩提：其福不如初發意菩薩摩诃薩百倍、千倍、巨億萬倍，乃至算數譬喻所不能及。何以故？發聲聞、辟支佛意者，皆因菩薩出故，菩薩終不因聲聞、辟支佛出。
「世尊！是初發意菩薩摩诃薩爲衆生故，求阿耨多羅有藐叁菩提，得幾所福德？」這個勸我們發願，怎麼樣勸法呢？這底下說了，就是贊歎發無上菩提心的功德很大，這倒是對的！就是我們要做這件事，一定要有利益，要有所得，我才去做嘛！因爲若空無所得，那何必做這件事呢？那麼發無上菩提願有什麼好處呢？這地方說出來。
「是初發意菩薩」，初發無上菩提心的人，他「爲衆生故求阿耨多羅叁藐叁菩提」，爲了利益一切苦惱的人，他就去精進地、不怕辛苦，求無上菩提。「得幾所福德？」說這個人他能有多少功德呢？多少福德？這個「福德」：這個「德」，是良好的行爲，叫做「德」；這個「福」呢，就是良好的行爲所得的可愛的果報。「德」是因，「福」是果；或者就是這麼說，你這樣發心行菩薩道，這是一種德，有這樣功德，將來會得到一種可愛的果報，得到的果報令心歡喜，叫「福德」。
能得多少福德呢？「佛告須菩提：若千國土中衆生」，這個「千國土」就是小千世界，就是一千個四大部洲、一千個須彌山，就是叫小千世界。這麼多的千國土裏面的人，那麼衆生是很多了；不但是人，還其他的也都在內。「皆發聲聞、辟支佛意」，他們都願意成就阿羅漢、願意得辟支佛道，有這樣出離心，不願意做凡夫了，這也是很偉大的。「于汝意雲何？」于你須菩提心裏想一想。「其福多不？」，千國土中衆生，這麼多的人發了聲聞、辟支佛心，他們的功德有多大呢？「須菩提言：甚多無量。」
「佛告須菩提：其福不如初發意菩薩摩诃薩，百倍、千倍、巨億萬倍，乃至算數譬喻所不能及。」那麼多的衆生發了聲聞、辟支佛的心，所得的功德總計起來；總計起來，再用百來乘、再加上一百倍、或者一千倍、巨億萬倍，或者用算數來算它的多少，或者用譬喻去形容去，都趕不上初發意菩薩的功德大，所不能及。「何以故？」什麼原因呢？「發聲聞、辟支佛意者，皆因菩薩出故」，說那個人發聲聞、辟支佛心，他想要得初果、想要得二果、得叁果、得四果、想要做辟支佛，也都是聖人，了不起；這些人是怎麼來的呢？「皆因菩薩出故」，都是因爲菩薩弘揚佛法，才有發聲聞、辟支佛這件事，才有發聲聞、辟支佛的心這件事。「菩薩終不因聲聞、辟支佛出」，菩薩不論怎樣，都不會因爲聲聞、辟支佛的教化而發菩薩心的。這樣說呢，聲聞、辟支佛是他的學生，菩薩是老師；學生的功德怎麼能趕上老師的功德大呢？
這個道理是在那裏呢？爲什麼菩薩不會因聲聞、辟支佛而發無上菩提心呢？道理在那裏？聲聞、辟支佛他積極地用功修行以後，壽命盡的時候入無余涅槃了；入無余涅槃，他不弘揚佛法，這個世界上的佛法不是聲聞、辟支佛建立的，是菩薩、是佛建立的。他們入無余涅槃了，不在這裏弘揚佛法了，誰能因他而發心呢？沒有這回事情嘛！因爲菩薩發無上菩提心，在這裏弘揚佛法，那麼在生死流轉的這些人，因菩薩的教化才發聲聞心、發辟支佛心。這樣看呢，小乘佛法是由大乘佛法來的；而不能說大乘佛法由小乘佛法來的，不是這麼回事，我們這個文上看出來，看出來，看出這件事，所以大乘佛法功德是最大的，世界上能有佛法，是發大乘心的佛菩薩弘揚建立的，因此而有小乘佛法的，在這文上很明顯…
《摩诃般若波羅蜜經講記 道樹品 5》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…