..續本文上一頁是一切法空就是如，是這樣意思。
「以如故說如來，以如故說辟支佛、阿羅漢、一切賢聖」，這一切賢聖人都是覺悟了「如」的道理才成就的，《金剛經》上說：「一切賢聖皆以無爲法而有差別」，也是這樣意思。
「以如故說爲色乃至識，以如故說一切法乃至有爲性、無爲性」，「以如故說爲色乃至識」，這個色受想行識，一切衆生的生命體，都是這五種成分組織成就的，組織成的。這個色就是我們的眼耳鼻舌身，都是地水火風這個物質它成就的。這個物質成就的，也是因爲它的本性是空的，然後才成爲色的；譬如說這個地方有個房子，這個房子，原來這個地方是畢竟空，是沒有房子的；沒有房子呢，所以有因緣在這裏造一個房子，這就是「以如故」說這裏有個房子。若是這裏已經有了房子了，不可能同時同地再有個房子，那是不可能的；一定是原來是沒有。原來是沒有的，所以也叫做「本無」，也叫做「本性空」。《中觀論》上說：「以有空義故，一切法得成」，就是這個道理。
所以「以如故說爲色」，以如故說爲受想行識，都是這樣意思。譬如說這一個人，他原來不相信佛法，他的思想和佛法的思想沖突的，像蕅益大師，這印光老法師，原來他是謗毀佛教的、不相信佛教的，他的思想和佛教接觸的時候就有沖突。有沖突，但是爲什麼他又能相信佛教呢？因爲不決定，世間上的事情都是不決定的，這個思想本身是因緣所有的，由因緣造成的，這個不同的因緣一來沖擊他的時候，他這個思想就會變化，所以還能夠信佛。如果說若是他那個思想不是因緣有的，因緣就不能影響他；不能影響它，它就是固定了，就不可能再變化，不可能再變化的。我們說這個有的人年輕力壯的時候，或者他是很有學問的，他有他的見地，他不相信佛法、不相信善惡果報，認爲這都是迷信；但是他若做惡事的時候，心裏還是有點疑疑惑惑地；倒是有沒有果報呢？還是疑疑惑惑，因爲疑惑的關系，他有時候會做善；哎呀！我以前做了很多的惡事，如果惡有惡報，那怎麼辦呢？還是做點善事吧！那麼將來若有善有善報呢，我將來還有希望能夠有善報，所以這惡人也會做善，也會做善的，不決定的。
我以前也提過，唐太宗原來沒有見到玄奘法師的時候，玄奘法師從印度還沒有回來的時候，這個唐太宗是不信佛的，他自己公開的說，他不信佛法。他也是做了很多的惡事，他把他哥哥殺死了，把他弟弟也殺死了，還是殺死了很多的人了，他心裏面也是疑疑惑惑的，所以他後來造了很多廟，在東北也有唐太宗造的廟，在各地方都是有，很多的廟的。我想他爲什麼要這樣做呢？他心裏面害怕，他心裏害怕，所以是不決定。這樣說，所以從佛法的道理來說，從現在的社會上真實的情況來說，佛法的弘揚不是太難，不是太難；只要我們佛教有人，弘揚佛法不太難，就是沒有人就不行，沒有人不可以。所以這個唐太宗遇見玄奘法師以後，可能是在《瑜伽師地論》翻完了以後，就是他臨死那一年吧，唐太宗他向玄奘法師說：我想做點功德，什麼功德最大呢？問玄奘法師。玄奘法師說：這個世間上這個衆生都是迷迷糊糊的，不明白道理啊！就是要爲他宣揚佛法、開導他的智慧，這件事非常重要，這件事非常有功德；但佛法本身不能弘揚，要依賴人；依賴人，誰能弘揚佛法呢？就是要出家人。所以你現在若想要做功德，做大功德，你就是度人出家，這件事功德最大，玄奘法師給他出這麼個主意。于是手他下令，全國的寺廟，每一個寺廟裏面度五個人出家，但是玄奘法師住的這個廟，那個時候好像是在弘福寺(這叁潘市也有個弘福寺)，那時候在長安有個弘福寺，多，他度二十五個人，好像，這窺基法師就是那時候出家的。
所以從這個道理上看呢，一切法都沒有決定性，這個「無決定性」就是一切法空的意思，就是「如」的意思。所以從這裏說呢，世間上的事情都是容易轉變的。這個色受想行識，「以如故說爲色」，以如故說爲識。說「如」，這些物質的轉變，物質，當然這個變化因緣性也是非常大，但是總是以識爲本，以心爲本，心的轉變性非常重要。我們的生活的問題固然也重要，但是思想的問題特別重要，所以佛法，佛陀常是宣揚佛法來覺悟這一切迷惑顛倒的衆生的。所以「以如故說爲色」，就是以本性空故，有因緣故才有色；以本性空故，以因緣故才有識。若一切法都不是「如」，而是有真實性，那就不能變動，不可以變動，所以「以如故說爲色乃至識」。
「以如故說一切法」，一切的眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、乃至十八界、一切法，都是以如而才有這一切法的。「乃至有爲性、無爲性」，也都是因如而這樣說的，一切有爲法都是因如而成就的，因有爲法，而就說無爲法；若沒有有爲，無爲也不可得，這在本經上是這樣，有這樣意思。「是諸如，如實無異」，這一切法是有差別的，但是這個差別的法的本性「如」，彼此是無差別的，真實是無差別的，「如實無異」。「以是故說名爲如」，因此而說名爲如的。
若是覺悟了這個「如」，就是聖人，爲什麼呢？我們這個煩惱，是在一切有爲法、有差別相上才有分別心，才執著有我、有法、有各式各樣的煩惱現起來；若是諸法如的時候，那地方不生煩惱，沒有煩惱可生。那個地方，我們讀這個《心經》：「是諸法空相不生、不滅、不垢、不淨……，是故空中無色、無受想行識、無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法」，我們這個心在色受想行識上生煩惱、在眼耳鼻舌身意上生煩惱，在色聲香味觸法上生煩惱，在「如」的地方是沒有煩惱可生的，因爲沒有引生煩惱的因緣故，所以見到如以後，就是斷一切煩惱，就成爲聖人了，這個道理是這樣意思。「如實無異，以是故說名爲如」。
「諸菩薩摩诃薩學是如，得一切種智，得名如來」，這個「諸菩薩摩诃薩學是如」，他發了無上菩提心以後，他在修四念處的時候，觀身不可得、受不可得、心不可得、法不可得，觀身受想法不可得。「須菩提！汝意雲何，可以身相見如來不？《金剛經》上說：可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來」，就是我們哪……釋迦牟尼佛向須菩提尊者說：說是這個人來拜佛，看見佛了，看見佛就是看見佛的身相，這就是見到佛了，可以這麼說嗎？「不也，世尊！」須菩提尊者他是阿羅漢，他明白這個道理了，說：不是的！不是的！不可以說我看見佛的身相，他的身體有叁十二相，這就是佛了。「不也，世尊！不可以身相得見如來」，不可以因爲看見佛的叁十二相，就是見到佛了，這是錯誤。爲什麼呢？ 「若見諸相非相，即見如來」，要看見諸法如才是見到佛的，是這樣意思。
我們用功修行的時候，有的時候也可能會在靜坐的時候，或者是作夢，看見有殊勝的境界的時候，自己當然也生歡喜心，可是若是從《金剛般若波羅蜜經》上的理論來看呢，「凡所有相皆是虛妄」，都是虛妄、都不真實，心不應該去執著，應該是這樣子。若是我們常常地學「諸法如」，常常地學習《金剛般若波羅蜜經》的話，自然是體悟到這裏。體悟到這裏的時候，這個人就不是平常人了，他就能夠遇見什麼境界，冷的境界、熱的境界，得、失這一切的境界，他心不動，心就不動了，是沒有問題的。
「是諸如，如實無異，以是故說名爲如，諸菩薩摩诃薩學是如得一切種智，得名如來」，說我們若想要成佛，怎麼樣成法呢？就是學這個諸法如。「如來者，諸法如義」，《金剛經》上的話。我們怎麼樣學習佛法才能成佛呢？就是學「諸法如」，你常心裏面這樣觀想、思惟、觀察。這樣思惟、觀察就是毗缽舍那的觀，再加上個奢摩他，平衡這個觀；因爲你不修奢摩他、只是修毗缽舍那，我們的身體受不了、不可以，一定要修奢摩他。修了奢摩他呢，一方面能幫助你這個身體減少病痛，能增長健康，那麼你就用功修行，也更容易一點，同時呢，它又能夠幫助你的毗缽舍那去見諸法實相的，所以這個奢摩他還是要修。
這裏邊呢，只是講這個重要的地方說，「學是如，得一切種智」，說我們學習佛法，怎麼叫學習佛法？學一切法如，這就名爲學習佛法。就是觀這個身、受、心、法都是不可得，觀心不可得，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。那個人表面上很和善，但是心很惡的，要叫他小心啊！固然也是對的，也不能說不對，但是你若想修行的時候呢，「覓心了不可得」，應該這樣學習啊！我們只是每一天就是讀《金剛經》的文，我們這樣「如是我聞」這樣讀，這就是我修行了，有功課了；念楞嚴咒、念大悲咒、念十小咒、念很多的陀羅尼咒、讀很多的經，這就是用功修行了！是！這也是修行。但是這只是起碼的、才開始的而已，只是種一點善根，想要得無上菩提還很遠啊！怎麼樣才能得無上菩提？「學是如」，才是對的。「學是如，得一切種智」，要學習這個如，這樣呢，就是要修止觀才可以。
這個佛教，佛教史，佛教的曆史有正法、有像法、有末法。什麼叫做正法？就是佛教徒能學習「諸法如」，那是正法。什麼叫做末法？佛教徒就是唱，唱頌、唱一唱，然後照經本子念一念，啊！我就有修行了；不能學諸法如，是名爲末法。當然，你還能念經、還能拜佛也好嘛！能念阿彌陀佛還是好嘛！好過沒有念佛、好過沒有念經、好過沒有念咒，還是好，也可以栽培善根，願生阿彌陀佛國也是非常好了，但是你想現在得無生法忍，是不可能的。所以我們若是……如果我們不學習經論，我們也不知道這回事情，怎麼叫做……；我們不知道「學是如，得一切種智，得名如來」，我們不明白這件事，不知道這件事。那麼我們就是幹什麼呢？我們佛教徒幹什麼呢？那麼很容易知道現在我們佛教徒幹什麼。在家的佛教徒一天幹什麼？出家的佛教徒每天幹什麼？很容易知道，就是做這些事。…
《摩诃般若波羅蜜經講記 道樹品 4》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…