..續本文上一頁就是這樣子，觀察一切衆生都是畢竟空的，但是還爲衆生求無上菩提，還去度化衆生去，讓他去得無上菩提，度化衆生成無上菩提，還是這樣做。這件事「是爲甚難！」這件事太難了，這在我們有執著的人來說，這不是一個…不需要嘛！多此一舉嘛！是這麼個意思。
可是這個「不得衆生，而爲衆生」，「沒有衆生」這句話怎麼講呢？我們人的這個生命體在佛法來說，就是色受想行識，這五種成分組成一個生命，就名之爲「衆生」。這五種成分組合起來，說是這叫這個人，叫一個人，或者是「天」，當然也是這樣子，所有的有情的衆生都是這樣子。都是這樣子，但是在非佛教徒呢，就和我們佛教不一樣，他認爲這個衆生、這個色受想行識裏面有一個「我」，有個我。那麼就應該這樣說：色、受、想、行、識、我，就是六個；佛教徒，佛法說色、受、想、行、識，這是五個，沒有那個「我」，但是非佛教徒加上一個「我」，加上一個我。這個「我」是怎麼回事情呢？這個外道的意思，色受想行識是有老病死的，人的壽命到了就死掉了，這色受想行識就結束了，但是這個「我」存在，這個我可能生到天上去了，也可能到地獄去了，到了地獄裏面，又有一個色受想行識，這個色受想行識就是「我」的住處，是這樣意思。所以到人間也好、到天上也好、到畜生世界也好、到餓鬼的世界也好，老是這樣子動，老是這樣無常的變動，有的時候苦惱、有的時候快樂。但是這個「我」呢，他也不是……他沒有老病死，沒有變化的，是永久常住的，「我」是永久常住的，那麼這叫做「衆生」。這個「衆生」，這話的意思就是……這個「衆」字是個多的意思，就是處處地受生，有時候在天上，從無始以來到現在，他這個生命體太多了，生了又生、生了又生，老是這樣生；當然同時也是有死，生了又死、死了又生，就是不斷地這樣子變化，但是有一個不變化的「我」常在，就是這個衆生的體性，是這樣意思，所以叫做「衆生」。
那麼現在佛法裏面說：沒有衆生，他的色受想行識裏面沒有這個「我」可得，沒有這個「我」。那麼人死亡了的時候，爲什麼會再有一個生命呢？這業力的問題，不是我的問題，不是有我的問題，是業力的關系。你做善業就跑到人間、天上，做惡業就跑叁惡道去，而業力是無常的，所以他苦也好、樂也好，也都是無常，到時候就結束了，又會變化，裏面沒有我可得，沒有我可得的時候，叫做「無衆生」。這話這地方什麼意思呢？佛教度化衆生的時候，就告訴你、開示你，沒有我可得，這色受想行識裏沒有我，只是色受想行識和合，假名爲我而已。那麼這樣，怎麼叫做「度衆生」呢？這裏有道理，若有我的時候呢，我發現什麼事情的時候，對我是有利益呢？是有害呢？若有利益，我就爭取，有害，我就排斥；每一個人都是這樣子，互相就有問題，就貪瞋癡都來了，有了貪瞋癡就會造種種罪，造種種罪，就會得果報，就受苦了。
若是「無我」的時候，這個利害關系的時候沒有沖突，因爲沒有我。所以若得了初果聖人的時候，得初果聖人的時候是無我了，他的無我的智慧成就了的時候，他能犧牲自己去利益別人，他不怕死。人爲什麼要怕死呢？就是因爲有我的關系。人爲什麼會有貪瞋癡的煩惱？因爲有我的關系。若是得了無我的智慧的時候，他內心裏慢慢地煩惱都會斷了，所以得了初果以後，不用特別精進修行，受七番生死，自然得阿羅漢果。因爲煩惱的根本去掉了，其他的枝末的煩惱自然任運地、慢慢也就沒有了。像一棵大樹，你把它根斷了，雖然那個樹、那個樹幹、那個枝葉沒有立刻枯萎，但是不久就枯萎了。我們凡夫因爲有我，就是會有生很多的煩惱、很多的罪過、很多的苦惱；若無我的時候呢，這些煩惱慢慢都不起了。煩惱不起，也就不造惡了、不造罪業了；不造業罪了，所以也不受生死果報了，自然就得涅槃了。所以佛法度衆生的時候，就是這樣度，叫你無我，告訴你；告訴你無我，你的問題就解決了，本來是無我的嘛！本來是無我的，而一切衆生自然就是得了涅槃。
這個「涅槃」，我們從佛法上看，就是畢竟空寂的境界，是「是諸法空相、不生不滅、不垢不淨、不增不減」，是諸法空相裏面，沒有色受想行識的生，也沒有色受想行識的滅，「無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，乃至無意識界，無無明亦無無明盡，無老死亦無老死盡」，這個《心經》就是這樣子。所以這樣子說呢，一切法都是空無所有的，衆生是不可得的，是這麼回事。
這樣子，「不得衆生，而爲衆生求阿耨多羅叁藐叁菩提」，佛菩薩的慧眼，這個菩薩的慧眼觀察一切衆生是不可得的，是如幻如化的，像做夢的時候，看見有人請我吃飯；醒了夢，沒有人。那麼做夢的時候有，就譬喻我們凡夫執著這都是真的；都是真的，不是假的呀！我怎麼可以吃虧了呢？你怎麼可以占我的便宜呢？就是這個分別煩惱，很多很多的問題。但是你若能夠無我的時候，觀一切法如幻如化，這個時候就沒有這個問題，你自然地就得度了，得度了的時候，就入于畢竟空寂了。入于畢竟空寂的時候，我們心裏想：原來是有，而現在沒有了嗎？是不是應該這樣？其實不是；原來就沒有。譬如說有沒有地獄？我們可以說沒有地獄；爲什麼說有地獄？是你創造的，你造了罪業，那個罪業才變出個地獄來，你到地獄受苦的。人原來也是沒有的，那麼怎麼有了呢？你的業力創造的，所有的人、天、叁惡道，世間上一切一切事情，都是本來沒有的；那麼怎麼有了？你創造的。怎麼叫創造？就是內心的分別，你內心這樣分別，就有這件事；你能無分別，觀一切法空、無我、無我所，無分別，世界太平的，什麼事也沒有。
如果你深入地去學習佛法的話；當然一知半解不行。深入地學習佛法的時候，你心裏快樂，心裏會快樂。快樂什麼？所有的問題一下子就解決了，不需要第二剎那，一剎那就是深入地去觀察，你會覺悟到這裏。
經上有一句話：「鳥歸虛空」，這個鳥到虛空去，這個蛇跑到洞裏頭去。「一切法」是什麼呢？「法歸分別」，其實也就是「法歸作意」，一切法是你內心的分別，是這麼一想。這《阿含經》裏面有這話，《阿毗達磨論》上也有這句話。那麼我們從大乘經論裏面，所以說小乘佛教學者毀謗大乘佛教是不對的，這個小乘佛法也好、大乘佛法也好，這個理論是一致的，是無差別的。大乘佛法就是大悲心，大悲心勝過阿羅漢，因爲長時期地學習佛法，智慧也是高過小乘人；所以大乘佛法注重大悲心、大智慧的境界、還有個大勇猛行菩薩道。會覺悟到一切法就是你的心，就是你一念心的分別；你能夠一下子停止了分別，這個問題就解決了。
這樣說呢，說是「不得衆生，而爲衆生求阿耨多羅叁藐叁菩提」，這個佛菩薩的慧眼，觀察一切衆生是空無所有的；說是有，都是如幻如化的、都是畢竟空寂的。我們衆生認爲：什麼都是真的。那麼我們衆生認爲什麼都是真的，所以很苦惱！這些大菩薩呢，就求阿耨多羅叁藐叁菩提的智慧，用這智慧去度化無所有的衆生，因爲度化衆生是要智慧的。什麼智慧呢？就是「求阿耨多羅叁藐叁菩提」，阿耨多羅叁藐叁菩提、無上正等正覺，就是佛的智慧；沒有得到佛的智慧，雖然這些大菩薩也能度化衆生，但是大菩薩猶有所不足，神通也好、智慧也好、道力也好，都是有所不足，所以得了無上菩提的時候，一切的功德圓滿，要度化衆生的能力是非常……是具足了的。
所以「不得衆生」，佛菩薩是大智慧觀察是不得衆生，但是衆生本身，他是有所執著，所以大菩薩慈悲，還要求阿耨多羅叁藐叁菩提去利益衆生，利益衆生的，是這樣子。
而這件事「是爲甚難」，若在大菩薩來說，這是很容易的事情，不感覺到難。但是在我們衆生來看，有執著的人，這是太難了；根本沒有衆生，爲什麼要度衆生呢？求阿耨多羅叁藐叁菩提也不容易，去度化衆生也不容易，何必找這個麻煩呢？多此一舉嘛！「是爲甚難！」這事不容易啊！但是佛菩薩有大悲心，但是大悲心和這個般若波羅蜜相應的，他也不執著，還是一樣地去度化衆生，而還沒有衆生可度。在大菩薩來說，這個事不是難；在我們來看，這個事太難了，太難！
這裏面還有什麼分別呢？我們認爲什麼事情都是真實的，如果你去想轉化它，這是很困難的；你認爲那件事是真實的，你想去轉變它，是很困難的。如果那件事是虛妄的、不真實，你要轉變它，就是比較容易，是容易的。我們舉一個例子，譬如說這個人精神非常好，他很健康；那麼這個精神這件事是真實的？是虛妄的？若按佛法的道理來看這件事，你叫他叁天不吃飯，四天、五天、六天、七天、八天、九天不吃飯，你看他精神還好不好？他精神一定是退下來了，逐漸地、逐漸地不精神了。爲什麼這樣子？因爲精神本身是沒有決定性的；精神本身沒有決定性，精神本身是一無所有的，完全是衆因緣來成就的，所以因緣若變了，精神就非變不可，精神就是要變。那麼這樣說呢，這個精神是由衆因緣所成就的，所以要轉變這個精神呢，就容易。譬如說是，衆因緣……他若吃飯，這精神就好；那麼吃特別有營養的，或者是毒素，你吃它的時候，這個精神就隨著因緣轉變；或者是你給他讀世間上的這些汙染的書，他這精神上就受這個汙染的書的影響，就會有變化；你給他讀這些賢聖善人的書，讀這些清淨的、有真理的、有智慧的語言的書，他的精神就會有變化，也會有變化。那麼這就看出來，精神本身是不真實的；不真實呢，你要轉變它就容易，就是這樣意思。
所以佛菩薩看一切衆生，說這個人貪心很大、這個人瞋心很大、這個人的邪知邪見很大，沒有人能轉變他；佛菩薩看，很容易、很容易！就是容易度化他。因爲什麼？因爲都沒有真實性；邪知邪見也好、他的貪瞋癡也好，都是不真實的，都是因緣所生的。把因緣改變了，他這個所生法就非改變不可；這個貪瞋癡也會改變，變成無貪瞋癡了；而他有邪知邪見，也可以沒有邪知邪見了，都可以轉變。這個原因就是，菩薩的智慧觀一切衆生都是沒有真實性，換一句話說，觀一切衆生都是空無所有的，沒有真實性，所以反倒容易度化，是容易的。
我們若是有執著，要有一個衆生，我去度化他；有這麼一個衆生，我們就執著是真實的，若真實的，反到不能度化了。不是因緣所有的，那很難轉變他，很難轉變的。
所以這上面說「不得衆生，而爲衆生求阿耨多羅叁藐叁菩提」，也可以這樣講；觀察衆生的色受想行識，不得有真實性的東西，不得一點真實性的東西，所以爲衆生求無上菩提來度化衆生，很容易、很容易的。但是我們有執著的人說：沒有衆生，去度化衆生，這不是多此一舉嗎？要有衆生才是度嘛！這件事太難、太難。其實這個太難這句話，我剛才說了，是一個文雅的話，等于是不同意，既然菩薩看一切衆生是空的，還度化衆生幹什麼？有這個味道。
「須菩提白佛言：世尊！是般若波羅蜜甚深。世尊！諸菩薩摩诃薩不得衆生，而爲衆生求阿耨多羅叁藐叁菩提」，是爲甚深，是爲甚難！是這樣意思。
我今天就講到這裏。
《摩诃般若波羅蜜經講記 道樹品 2》全文閱讀結束。