..续本文上一页就是这样子，观察一切众生都是毕竟空的，但是还为众生求无上菩提，还去度化众生去，让他去得无上菩提，度化众生成无上菩提，还是这样做。这件事「是为甚难！」这件事太难了，这在我们有执着的人来说，这不是一个…不需要嘛！多此一举嘛！是这么个意思。
可是这个「不得众生，而为众生」，「没有众生」这句话怎么讲呢？我们人的这个生命体在佛法来说，就是色受想行识，这五种成分组成一个生命，就名之为「众生」。这五种成分组合起来，说是这叫这个人，叫一个人，或者是「天」，当然也是这样子，所有的有情的众生都是这样子。都是这样子，但是在非佛教徒呢，就和我们佛教不一样，他认为这个众生、这个色受想行识里面有一个「我」，有个我。那么就应该这样说：色、受、想、行、识、我，就是六个；佛教徒，佛法说色、受、想、行、识，这是五个，没有那个「我」，但是非佛教徒加上一个「我」，加上一个我。这个「我」是怎么回事情呢？这个外道的意思，色受想行识是有老病死的，人的寿命到了就死掉了，这色受想行识就结束了，但是这个「我」存在，这个我可能生到天上去了，也可能到地狱去了，到了地狱里面，又有一个色受想行识，这个色受想行识就是「我」的住处，是这样意思。所以到人间也好、到天上也好、到畜生世界也好、到饿鬼的世界也好，老是这样子动，老是这样无常的变动，有的时候苦恼、有的时候快乐。但是这个「我」呢，他也不是……他没有老病死，没有变化的，是永久常住的，「我」是永久常住的，那么这叫做「众生」。这个「众生」，这话的意思就是……这个「众」字是个多的意思，就是处处地受生，有时候在天上，从无始以来到现在，他这个生命体太多了，生了又生、生了又生，老是这样生；当然同时也是有死，生了又死、死了又生，就是不断地这样子变化，但是有一个不变化的「我」常在，就是这个众生的体性，是这样意思，所以叫做「众生」。
那么现在佛法里面说：没有众生，他的色受想行识里面没有这个「我」可得，没有这个「我」。那么人死亡了的时候，为什么会再有一个生命呢？这业力的问题，不是我的问题，不是有我的问题，是业力的关系。你做善业就跑到人间、天上，做恶业就跑三恶道去，而业力是无常的，所以他苦也好、乐也好，也都是无常，到时候就结束了，又会变化，里面没有我可得，没有我可得的时候，叫做「无众生」。这话这地方什么意思呢？佛教度化众生的时候，就告诉你、开示你，没有我可得，这色受想行识里没有我，只是色受想行识和合，假名为我而已。那么这样，怎么叫做「度众生」呢？这里有道理，若有我的时候呢，我发现什么事情的时候，对我是有利益呢？是有害呢？若有利益，我就争取，有害，我就排斥；每一个人都是这样子，互相就有问题，就贪瞋痴都来了，有了贪瞋痴就会造种种罪，造种种罪，就会得果报，就受苦了。
若是「无我」的时候，这个利害关系的时候没有冲突，因为没有我。所以若得了初果圣人的时候，得初果圣人的时候是无我了，他的无我的智慧成就了的时候，他能牺牲自己去利益别人，他不怕死。人为什么要怕死呢？就是因为有我的关系。人为什么会有贪瞋痴的烦恼？因为有我的关系。若是得了无我的智慧的时候，他内心里慢慢地烦恼都会断了，所以得了初果以后，不用特别精进修行，受七番生死，自然得阿罗汉果。因为烦恼的根本去掉了，其他的枝末的烦恼自然任运地、慢慢也就没有了。像一棵大树，你把它根断了，虽然那个树、那个树干、那个枝叶没有立刻枯萎，但是不久就枯萎了。我们凡夫因为有我，就是会有生很多的烦恼、很多的罪过、很多的苦恼；若无我的时候呢，这些烦恼慢慢都不起了。烦恼不起，也就不造恶了、不造罪业了；不造业罪了，所以也不受生死果报了，自然就得涅槃了。所以佛法度众生的时候，就是这样度，叫你无我，告诉你；告诉你无我，你的问题就解决了，本来是无我的嘛！本来是无我的，而一切众生自然就是得了涅槃。
这个「涅槃」，我们从佛法上看，就是毕竟空寂的境界，是「是诸法空相、不生不灭、不垢不净、不增不减」，是诸法空相里面，没有色受想行识的生，也没有色受想行识的灭，「无色、无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，乃至无意识界，无无明亦无无明尽，无老死亦无老死尽」，这个《心经》就是这样子。所以这样子说呢，一切法都是空无所有的，众生是不可得的，是这么回事。
这样子，「不得众生，而为众生求阿耨多罗三藐三菩提」，佛菩萨的慧眼，这个菩萨的慧眼观察一切众生是不可得的，是如幻如化的，像做梦的时候，看见有人请我吃饭；醒了梦，没有人。那么做梦的时候有，就譬喻我们凡夫执着这都是真的；都是真的，不是假的呀！我怎么可以吃亏了呢？你怎么可以占我的便宜呢？就是这个分别烦恼，很多很多的问题。但是你若能够无我的时候，观一切法如幻如化，这个时候就没有这个问题，你自然地就得度了，得度了的时候，就入于毕竟空寂了。入于毕竟空寂的时候，我们心里想：原来是有，而现在没有了吗？是不是应该这样？其实不是；原来就没有。譬如说有没有地狱？我们可以说没有地狱；为什么说有地狱？是你创造的，你造了罪业，那个罪业才变出个地狱来，你到地狱受苦的。人原来也是没有的，那么怎么有了呢？你的业力创造的，所有的人、天、三恶道，世间上一切一切事情，都是本来没有的；那么怎么有了？你创造的。怎么叫创造？就是内心的分别，你内心这样分别，就有这件事；你能无分别，观一切法空、无我、无我所，无分别，世界太平的，什么事也没有。
如果你深入地去学习佛法的话；当然一知半解不行。深入地学习佛法的时候，你心里快乐，心里会快乐。快乐什么？所有的问题一下子就解决了，不需要第二剎那，一剎那就是深入地去观察，你会觉悟到这里。
经上有一句话：「鸟归虚空」，这个鸟到虚空去，这个蛇跑到洞里头去。「一切法」是什么呢？「法归分别」，其实也就是「法归作意」，一切法是你内心的分别，是这么一想。这《阿含经》里面有这话，《阿毗达磨论》上也有这句话。那么我们从大乘经论里面，所以说小乘佛教学者毁谤大乘佛教是不对的，这个小乘佛法也好、大乘佛法也好，这个理论是一致的，是无差别的。大乘佛法就是大悲心，大悲心胜过阿罗汉，因为长时期地学习佛法，智慧也是高过小乘人；所以大乘佛法注重大悲心、大智慧的境界、还有个大勇猛行菩萨道。会觉悟到一切法就是你的心，就是你一念心的分别；你能够一下子停止了分别，这个问题就解决了。
这样说呢，说是「不得众生，而为众生求阿耨多罗三藐三菩提」，这个佛菩萨的慧眼，观察一切众生是空无所有的；说是有，都是如幻如化的、都是毕竟空寂的。我们众生认为：什么都是真的。那么我们众生认为什么都是真的，所以很苦恼！这些大菩萨呢，就求阿耨多罗三藐三菩提的智慧，用这智慧去度化无所有的众生，因为度化众生是要智慧的。什么智慧呢？就是「求阿耨多罗三藐三菩提」，阿耨多罗三藐三菩提、无上正等正觉，就是佛的智慧；没有得到佛的智慧，虽然这些大菩萨也能度化众生，但是大菩萨犹有所不足，神通也好、智慧也好、道力也好，都是有所不足，所以得了无上菩提的时候，一切的功德圆满，要度化众生的能力是非常……是具足了的。
所以「不得众生」，佛菩萨是大智慧观察是不得众生，但是众生本身，他是有所执着，所以大菩萨慈悲，还要求阿耨多罗三藐三菩提去利益众生，利益众生的，是这样子。
而这件事「是为甚难」，若在大菩萨来说，这是很容易的事情，不感觉到难。但是在我们众生来看，有执着的人，这是太难了；根本没有众生，为什么要度众生呢？求阿耨多罗三藐三菩提也不容易，去度化众生也不容易，何必找这个麻烦呢？多此一举嘛！「是为甚难！」这事不容易啊！但是佛菩萨有大悲心，但是大悲心和这个般若波罗蜜相应的，他也不执着，还是一样地去度化众生，而还没有众生可度。在大菩萨来说，这个事不是难；在我们来看，这个事太难了，太难！
这里面还有什么分别呢？我们认为什么事情都是真实的，如果你去想转化它，这是很困难的；你认为那件事是真实的，你想去转变它，是很困难的。如果那件事是虚妄的、不真实，你要转变它，就是比较容易，是容易的。我们举一个例子，譬如说这个人精神非常好，他很健康；那么这个精神这件事是真实的？是虚妄的？若按佛法的道理来看这件事，你叫他三天不吃饭，四天、五天、六天、七天、八天、九天不吃饭，你看他精神还好不好？他精神一定是退下来了，逐渐地、逐渐地不精神了。为什么这样子？因为精神本身是没有决定性的；精神本身没有决定性，精神本身是一无所有的，完全是众因缘来成就的，所以因缘若变了，精神就非变不可，精神就是要变。那么这样说呢，这个精神是由众因缘所成就的，所以要转变这个精神呢，就容易。譬如说是，众因缘……他若吃饭，这精神就好；那么吃特别有营养的，或者是毒素，你吃它的时候，这个精神就随着因缘转变；或者是你给他读世间上的这些污染的书，他这精神上就受这个污染的书的影响，就会有变化；你给他读这些贤圣善人的书，读这些清净的、有真理的、有智慧的语言的书，他的精神就会有变化，也会有变化。那么这就看出来，精神本身是不真实的；不真实呢，你要转变它就容易，就是这样意思。
所以佛菩萨看一切众生，说这个人贪心很大、这个人瞋心很大、这个人的邪知邪见很大，没有人能转变他；佛菩萨看，很容易、很容易！就是容易度化他。因为什么？因为都没有真实性；邪知邪见也好、他的贪瞋痴也好，都是不真实的，都是因缘所生的。把因缘改变了，他这个所生法就非改变不可；这个贪瞋痴也会改变，变成无贪瞋痴了；而他有邪知邪见，也可以没有邪知邪见了，都可以转变。这个原因就是，菩萨的智慧观一切众生都是没有真实性，换一句话说，观一切众生都是空无所有的，没有真实性，所以反倒容易度化，是容易的。
我们若是有执着，要有一个众生，我去度化他；有这么一个众生，我们就执着是真实的，若真实的，反到不能度化了。不是因缘所有的，那很难转变他，很难转变的。
所以这上面说「不得众生，而为众生求阿耨多罗三藐三菩提」，也可以这样讲；观察众生的色受想行识，不得有真实性的东西，不得一点真实性的东西，所以为众生求无上菩提来度化众生，很容易、很容易的。但是我们有执着的人说：没有众生，去度化众生，这不是多此一举吗？要有众生才是度嘛！这件事太难、太难。其实这个太难这句话，我刚才说了，是一个文雅的话，等于是不同意，既然菩萨看一切众生是空的，还度化众生干什么？有这个味道。
「须菩提白佛言：世尊！是般若波罗蜜甚深。世尊！诸菩萨摩诃萨不得众生，而为众生求阿耨多罗三藐三菩提」，是为甚深，是为甚难！是这样意思。
我今天就讲到这里。
《摩诃般若波罗蜜经讲记 道树品 2》全文阅读结束。